Dedicamos este libro a la persona del Imam Mahdi (P) -que Dios apresure su llegada-
Esperanza de los seres humanos
Restaurador de la justicia sobre la Tierra
Rompedor de idolos y avasallador de los arrogantes del mundo
Instaurador de todos los valores humanos
Salvador de los pueblos oprimidos y descalzos del mundo
El que unificara la religión divina
El que recibira a Jesús y rezara junto a El
El que liderara y comandara el único gobierno mundial
El que traera felicidad y bienestar para toda la humanidad
El que traera bendición para todos los seres vivos ...
¡Dios nuestro, cuEntanos entre sus partidarios y los que esperan su llegada!
Fundación Cultural Oriente
Esperanza de los seres humanos
Restaurador de la justicia sobre la Tierra
Rompedor de idolos y avasallador de los arrogantes del mundo
Instaurador de todos los valores humanos
Salvador de los pueblos oprimidos y descalzos del mundo
El que unificara la religión divina
El que recibira a Jesús y rezara junto a El
El que liderara y comandara el único gobierno mundial
El que traera felicidad y bienestar para toda la humanidad
El que traera bendición para todos los seres vivos ...
¡Dios nuestro, cuEntanos entre sus partidarios y los que esperan su llegada!
Fundación Cultural Oriente
En el nombre de Al-lah, (Dios) el BenEfico, el Mas Misericordioso
Oh Al-lah, envia tus bendiciones sobre Muhammad y su Progenie
El siguiente es un estudio acerca de algunos temas fundamentales de la fe Islamica Shiita. Aunque no todos los capitulos fueron escritos al mismo tiempo estan interrelacionados y conectados por el tema del Imamato y la Wilayat de los Imames de Ahlulbayt. El capitulo 2 fue escrito en 1988, el capitulo 3 en 1990, el capitulo 4 en 1997, mientras que el primer y último capitulo han sido escritos este año. Mientras revisaba el capitulo 3, añadi la sección “El Significado de Maula” para completar la discusión acerca de Gadir Khum.
Se espera que el lector obtenga una visión del punto de vista Islamico Shi’ita sobre el tema mas importante que definió su existencia en el pasado asi como en el presente. Este libro refleja algunos temas que estan siendo discutidos entre algunas partes de la comunidad Shi’ita en NorteamErica. Tales discusiones y debates, como minimo, dan la oportunidad de continuar el estudio y aclarar las creencias esenciales del Islam Shi´a.
Quiera Al-lah, subhanna wa ta’ala (Glorificado y Exaltado sea), darnos la capacidad de abrir nuestros corazones hacia la guia Divina, que levante los velos de la arrogancia acadEmica y la solidaridad tribal de nuestros corazones y mentes cuando veamos la verdad. Amin.
Wa maa tawfiq illah billah
Toronto, Sayyid Muhammad Rizvi.
12 Rabi II 1420 / 26 de Julio de 1999
Oh Al-lah, envia tus bendiciones sobre Muhammad y su Progenie
El siguiente es un estudio acerca de algunos temas fundamentales de la fe Islamica Shiita. Aunque no todos los capitulos fueron escritos al mismo tiempo estan interrelacionados y conectados por el tema del Imamato y la Wilayat de los Imames de Ahlulbayt. El capitulo 2 fue escrito en 1988, el capitulo 3 en 1990, el capitulo 4 en 1997, mientras que el primer y último capitulo han sido escritos este año. Mientras revisaba el capitulo 3, añadi la sección “El Significado de Maula” para completar la discusión acerca de Gadir Khum.
Se espera que el lector obtenga una visión del punto de vista Islamico Shi’ita sobre el tema mas importante que definió su existencia en el pasado asi como en el presente. Este libro refleja algunos temas que estan siendo discutidos entre algunas partes de la comunidad Shi’ita en NorteamErica. Tales discusiones y debates, como minimo, dan la oportunidad de continuar el estudio y aclarar las creencias esenciales del Islam Shi´a.
Quiera Al-lah, subhanna wa ta’ala (Glorificado y Exaltado sea), darnos la capacidad de abrir nuestros corazones hacia la guia Divina, que levante los velos de la arrogancia acadEmica y la solidaridad tribal de nuestros corazones y mentes cuando veamos la verdad. Amin.
Wa maa tawfiq illah billah
Toronto, Sayyid Muhammad Rizvi.
12 Rabi II 1420 / 26 de Julio de 1999
1. Introducción
En los textos controvertibles de los Sunnitas, se asegura que el Islam Sunnita es el “Islam Ortodoxo” en tanto que el Islam Shi’ita es una “Secta herEtica” que surgió con el propósito de alterar el Islam desde su interior. Esta idea algunas veces es expresada diciendo que el Shi'ismo comenzó como un movimiento politico y luego adquirió un Enfasis religioso.
Esta actitud anti-Shi’a no esta circunscrita a los escritores de los siglos pasados, inclusive algunos escritores Sunnitas de este siglo tienen la misma visión. Nombres tales como Abul Hasan ´Ali Nadwi, Manzur Ahmad Numani (ambos de la India), Ihsan Ilaahi Asir (de Pakistan), Muhibbud-Din al-Khatib y Musa Yar Al-lah (ambos del Medio Oriente) llegan a nuestra mente.1
Esto no se restringe al circulo de aquellos graduados en los seminarios religiosos y que no han estado en contacto con el llamado mundo acadEmico. Ahmad Amin (de Egipto) y Fazlur Rahman (de Pakistan) se ubican en esta categoria.
Ahmad Amin, por ejemplo dice:
“La verdad es que el Shi’ismo es un refugio donde todo aquel que desee destruir el Islam debido a su enemistad o envidia encuentra refugio. Asi, personas que desean introducir al Islam las enseñanzas de los ancestros Judios, Cristianos o Zoroastrianos logran sus nefastos fines bajo el abrigo de esta fe”2
Fazlur Rahman es un caso interesante. DespuEs de graduarse de las Universidades de Punyab y Oxford, y enseñar en las Universidades de Durham y MacGill, trabajó como Director del Instituto Central de Investigación Islamica de Pakistan hasta 1968, perdió su puesto como resultado de la controversia que desató su punto de vista del Coran. Luego emigró a los Estados Unidos y se convirtió en Profesor de Estudios Islamicos en la Universidad de Chicago.
En su famoso libro, Islam, utilizado como texto para los niveles de pre-grado en las Universidades Occidentales, el Dr. Fazlur Rahman presenta la siguiente interpretación acerca del origen del Shiismo:
“DespuEs del asesinato de ´Ali, el Partido de ´Ali en Kufa exigió que el Califato fuera devuelto a la casa del infortunado Califa. Este reclamo legitimo a favor de los descendientes de ´Ali es el comienzo de la doctrina politica Shiita...
“Este legitimismo, es decir, la doctrina de que el liderazgo de la Comunidad Musulmana justamente pertenece a ´Ali y a sus descendientes, fue la huella del Shiismo arabe original siendo este puramente politico...
“De esa forma, vemos que el Shiismo se convirtió, en los primeros dias de la historia del Islam, en un disfraz para diversas fuerzas de inconformidad social y politica...Pero con el cambio de manos arabes a manos de origen no arabe, la motivación politica original se desarrolló en una secta religiosa con su propio dogma como su postulado teológico, sobre esto se incrustaron las viejas creencias orientales acerca de la luz Divina y la nueva metafisica establecida para esta creencia fue proveida por las ideas Gnósticas Cristianas Neoplatónicas”3.
Mas adelante comenta: “Esto llevó a la formación de sectas secretas, y asi como el Shiismo sirvió para los propósitos de la sustitución politicamente, de igual forma bajo su manto los desplazados espiritualmente comenzaron a introducir sus ideas antiguas dentro el Islam”4.
Con base en lo dicho me parece extremadamente dificil entender como un erudito, de antecedentes Shi’itas, podria repetir ideas similares acerca del origen del Shi’ismo al escribir:
“La mayoria de estas discusiones sobre el Imamato tomaron a primera vista forma politica, pero eventualmente el debate abarcó las implicaciones religiosas de la salvación. Esto es valido para todos los conceptos Islamicos, ya que el Islam como fenómeno religioso fue posterior al Islam como realidad politica”5
“A comienzos de la guerra civil en el 656 d.C., algunos musulmanes no solamente pensaron en el tema del liderazgo en tErminos politicos, sino que tambiEn hicieron Enfasis religioso en El”.6
RefiriEndose al apoyo de la Shi’a de Kufa con respecto al tema de los lideres para los seguidores de ´Ali, el erudito escritor dice:
“Este apoyo para el liderazgo de los seguidores de Ali, como minimo en el comienzo, no implicó ningún apuntalamiento religioso... El reclamo de liderazgo por parte de los seguidores de Ali se convirtió en una creencia exagerada expresada en tErminos piadosos de las tradiciones atribuidas al Profeta, y solamente gradualmente se convirtió en parte de la doctrina cardinal del Imamato, el eje alrededor del cual gira todo el credo Shiita”7
DespuEs de explicar los fracasos y el martirio de los lideres religiosos que se levantaron en contra de las autoridades, escribe:
“Esto marcó el comienzo del desarrollo de un Enfasis religioso en el papel de los Imames de la linea de ´Ali”8
Esta actitud anti-Shi’a no esta circunscrita a los escritores de los siglos pasados, inclusive algunos escritores Sunnitas de este siglo tienen la misma visión. Nombres tales como Abul Hasan ´Ali Nadwi, Manzur Ahmad Numani (ambos de la India), Ihsan Ilaahi Asir (de Pakistan), Muhibbud-Din al-Khatib y Musa Yar Al-lah (ambos del Medio Oriente) llegan a nuestra mente.1
Esto no se restringe al circulo de aquellos graduados en los seminarios religiosos y que no han estado en contacto con el llamado mundo acadEmico. Ahmad Amin (de Egipto) y Fazlur Rahman (de Pakistan) se ubican en esta categoria.
Ahmad Amin, por ejemplo dice:
“La verdad es que el Shi’ismo es un refugio donde todo aquel que desee destruir el Islam debido a su enemistad o envidia encuentra refugio. Asi, personas que desean introducir al Islam las enseñanzas de los ancestros Judios, Cristianos o Zoroastrianos logran sus nefastos fines bajo el abrigo de esta fe”2
Fazlur Rahman es un caso interesante. DespuEs de graduarse de las Universidades de Punyab y Oxford, y enseñar en las Universidades de Durham y MacGill, trabajó como Director del Instituto Central de Investigación Islamica de Pakistan hasta 1968, perdió su puesto como resultado de la controversia que desató su punto de vista del Coran. Luego emigró a los Estados Unidos y se convirtió en Profesor de Estudios Islamicos en la Universidad de Chicago.
En su famoso libro, Islam, utilizado como texto para los niveles de pre-grado en las Universidades Occidentales, el Dr. Fazlur Rahman presenta la siguiente interpretación acerca del origen del Shiismo:
“DespuEs del asesinato de ´Ali, el Partido de ´Ali en Kufa exigió que el Califato fuera devuelto a la casa del infortunado Califa. Este reclamo legitimo a favor de los descendientes de ´Ali es el comienzo de la doctrina politica Shiita...
“Este legitimismo, es decir, la doctrina de que el liderazgo de la Comunidad Musulmana justamente pertenece a ´Ali y a sus descendientes, fue la huella del Shiismo arabe original siendo este puramente politico...
“De esa forma, vemos que el Shiismo se convirtió, en los primeros dias de la historia del Islam, en un disfraz para diversas fuerzas de inconformidad social y politica...Pero con el cambio de manos arabes a manos de origen no arabe, la motivación politica original se desarrolló en una secta religiosa con su propio dogma como su postulado teológico, sobre esto se incrustaron las viejas creencias orientales acerca de la luz Divina y la nueva metafisica establecida para esta creencia fue proveida por las ideas Gnósticas Cristianas Neoplatónicas”3.
Mas adelante comenta: “Esto llevó a la formación de sectas secretas, y asi como el Shiismo sirvió para los propósitos de la sustitución politicamente, de igual forma bajo su manto los desplazados espiritualmente comenzaron a introducir sus ideas antiguas dentro el Islam”4.
Con base en lo dicho me parece extremadamente dificil entender como un erudito, de antecedentes Shi’itas, podria repetir ideas similares acerca del origen del Shi’ismo al escribir:
“La mayoria de estas discusiones sobre el Imamato tomaron a primera vista forma politica, pero eventualmente el debate abarcó las implicaciones religiosas de la salvación. Esto es valido para todos los conceptos Islamicos, ya que el Islam como fenómeno religioso fue posterior al Islam como realidad politica”5
“A comienzos de la guerra civil en el 656 d.C., algunos musulmanes no solamente pensaron en el tema del liderazgo en tErminos politicos, sino que tambiEn hicieron Enfasis religioso en El”.6
RefiriEndose al apoyo de la Shi’a de Kufa con respecto al tema de los lideres para los seguidores de ´Ali, el erudito escritor dice:
“Este apoyo para el liderazgo de los seguidores de Ali, como minimo en el comienzo, no implicó ningún apuntalamiento religioso... El reclamo de liderazgo por parte de los seguidores de Ali se convirtió en una creencia exagerada expresada en tErminos piadosos de las tradiciones atribuidas al Profeta, y solamente gradualmente se convirtió en parte de la doctrina cardinal del Imamato, el eje alrededor del cual gira todo el credo Shiita”7
DespuEs de explicar los fracasos y el martirio de los lideres religiosos que se levantaron en contra de las autoridades, escribe:
“Esto marcó el comienzo del desarrollo de un Enfasis religioso en el papel de los Imames de la linea de ´Ali”8
2. Los Inicios del Islam
Los Sunnitas al igual que los Shi’itas creen que el Islam es principalmente una religión cuyas enseñanzas no estan limitadas al ambito espiritual de la vida humana, sino que tambiEn abarca el aspecto politico de la sociedad. La inserción de los ideales politicos en la religión del Islam no significa que el Islam se haya iniciado como un movimiento politico. Miremos a la vida del Profeta Muhammad(S). La misión del Profeta comenzó en Meca.
No hay nada en el programa pre-hiyra (antes de la emigración del Profeta de Meca a Medina) del Profeta que se parezca a un movimiento politico.
Inicialmente fundamentalmente era un movimiento religioso. Solamente despuEs de la migración, cuando la mayoria de la gente de Medina aceptó el Islam surgió la oportunidad de implementar un orden social Islamico y entonces el Profeta Muhammad (BPD) tambiEn asumió la posición de lider politico de la sociedad.
Firmó acuerdos con otras tribus, envió embajadores donde reyes y emperadores, organizó ejErcitos y guió a las fuerzas musulmanas, designó gobernadores, diputados, comandantes, jueces, y tambiEn reunió y cobró los impuestos. Sin embargo, el Islam fue primero en sus inicios un movimiento religioso que mas tarde abarcó los aspectos politicos de la sociedad. Decir que el “Islam como fenómeno religioso fue posterior al Islam como realidad politica” es incorrecto históricamente.
No hay nada en el programa pre-hiyra (antes de la emigración del Profeta de Meca a Medina) del Profeta que se parezca a un movimiento politico.
Inicialmente fundamentalmente era un movimiento religioso. Solamente despuEs de la migración, cuando la mayoria de la gente de Medina aceptó el Islam surgió la oportunidad de implementar un orden social Islamico y entonces el Profeta Muhammad (BPD) tambiEn asumió la posición de lider politico de la sociedad.
Firmó acuerdos con otras tribus, envió embajadores donde reyes y emperadores, organizó ejErcitos y guió a las fuerzas musulmanas, designó gobernadores, diputados, comandantes, jueces, y tambiEn reunió y cobró los impuestos. Sin embargo, el Islam fue primero en sus inicios un movimiento religioso que mas tarde abarcó los aspectos politicos de la sociedad. Decir que el “Islam como fenómeno religioso fue posterior al Islam como realidad politica” es incorrecto históricamente.
3. El Origen del Shiismo
El origen del Shiismo no esta separado del origen del Islam ya que el Profeta mismo sembró su semilla al proclamar la wisaya (sucesión) y jilafat (califato) de ´Ali bin Abi Talib en el primer llamado al Islam que hizo en Meca.
El Islam comenzó cuando el Profeta Muhammad (BPD) cumplió cuarenta años de edad. Al comienzo la misión se mantuvo en secreto. Luego tres años despuEs del advenimiento del Islam se le ordenó que comenzara la declaración pública de su mensaje. Fue en esta ocasión cuando Dios Todo Poderoso reveló este versiculo:
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاَقْرَبِينَ
“Y amonesta a tus familiares cercanos” (Coran, 26:214)
Cuando fue revelado este versiculo el Profeta organizó una comida que es conocida en la historia como “La Invitación familiar –Dawat dhul Ashira–”. El Profeta invitó a casi cuarenta personas de Banu Hashim y le pidió a ´Ali ibn Abi Talib que hiciera preparativos para la cena. DespuEs de servirle a sus invitados alimentos y bebidas, el Profeta quiso hablarles del Islam, Abu Lahab le impidió hacerlo y dijo “Vuestro anfitrión os ha embrujado”. Todos los invitados se dispersaron antes de que el Profeta pudiera presentarles su mensaje.
El Profeta los invitó el dia siguiente. DespuEs de la comida, les dijo:
Oh hijos de Abdul Muttalib, Por Al-lah, que no conozco ninguna persona entre los arabes que haya llegado a su pueblo con algo mejor de lo que yo he traido. He traido a ustedes lo bueno de este mundo y el próximo, y he sido ordenado por Dios para invitarlos hacia El. Por lo tanto, ¿Cual de ustedes sera mi colaborador en este asunto y asi se convertira en mi hermano (ajii), mi sucesor (wasiyy) y mi califa (jalifat)?
Esta fue la primera vez que el Profeta abiertamente y públicamente invitó a sus familiares a aceptarlo como el Mensajero y Profeta de Al-lah; tambiEn solia utilizar las palabras “aji wa wasiyi was jilafati –mi hermano, mi sucesor, mi califa” para la persona que lo ayudaria en esta misión. Nadie le respondió; todos se abstuvieron excepto el mas joven de ellos – ´Ali ibn Abi Talib. Se paró y dijo, “Yo serE tu colaborador, Oh Profeta de Dios.”
El Profeta colocó su mano de atras del cuello de Ali y dijo:
“Inna hada aji wa wasiyyi wa jalifati fikum, fasma’ul lahu wa ati´u –ciertamente este es mi hermano, mi sucesor, y mi califa entre ustedes; por lo tanto, escúchenle y obedEzcanle–”.9
Esta fue la primera proclamación explicita porque el auditorio comprendió la designación de ´Ali claramente. Algunos de ellos, incluyendo a Abu Lahab se burlaron de Abu Talib diciEndole ¡“Tu sobrino Muhammad te ha ordenado que escuches y le obedezcas a tu hijo”! Como minimo esto demuestra que la designación de ´Ali ibn Abi Talib fue clara y explicita, no solo implicita.
DespuEs de eso, el Profeta enfatizó en varios lugares el tema del amor por su Ahlul Bayt, buscando la guia en ellos, y dirigió la atención de la gente al estatus especial que ellos tenian ante los ojos de Dios y Su Mensajero.
Finalmente, solo dos meses antes de su muerte, el Profeta claramente designó a ´Ali en Gadir Khum como el lider (religioso y politico) de los musulmanes. El dijo, “Para quien yo sea su Autoridad, este ´Ali es su Autoridad.” TambiEn dijo: “Dejo dos cosas preciosas entre ustedes, mientras se aferren a ellas, nunca se extraviaran: El Libro de Al-lah y mi Descendencia”.10
Mucho se ha discutido y escrito sobre estos sucesos. El lector puede referirse a las siguientes obras en inglEs:
• Un Estudio sobre el Tema de la Wilaya por Sayyid Muhammad Baqr Sadr, traducido por el Dr. P. Haseltine. (Este tratado fue traducido primero en la India bajo el titulo adecuado: “El Shi’ismo, el Producto Natural del Islam”
• El Origen de la Shi’a y Sus Principios por Muhammad Husayn Kashiful Ghita.
• Imamato: La Vicegerencia del Profeta por Sayyid Akhtar Rizvi.
• Los Origenes y el Inicio del Desarrollo del Islam Shi’a, por S. Hussein M. Jafri
• El Camino recto por Syed AbdulHusein Sahrafuddin al-Musawi.
• El Significado y Origen del Shi’ismo, por Sayyid Saeed Akhtar Rizvi en el Camino Recto, Vol. 1. (enero-Marzo 1993) #3.11
Cualquiera que lea estas obras vera que el comienzo del Islam y el Shi’ismo se dio simultaneamente y al igual que el Islam, el Shi’ismo fue un movimiento religioso que tambiEn abarcó aspectos sociales y politicos de la sociedad. Como lo escribe el Dr. Jafri:
“Cuando analizamos las diferentes posibles relaciones sobre las que las creencias religiosas y la constitución politica en el Islam se apoyan unas a otras, encontramos los argumentos y las tendencias doctrinales de los seguidores de ´Ali mas inclinadas hacia los aspectos religiosos que a los politicos; de esa forma parece paradójico que el partido cuyos argumentos fueron basados principalmente en las consideraciones religiosas y espirituales, como lo examinaremos en detalle, actualmente, deba denotarse tradicionalmente como politico en su origen”12
Es dificil pensar que los grandes compañeros del Profeta como Salman el Farsi y Abu Darr al-Guifari miraran a ´Ali como un lider politico y que solo despuEs comenzaran a verlo tambiEn como un lider religioso.
En su obra acadEmica, Mesianismo Islamico, este erudito se refiere a la guerra civil como el comienzo del “Shismo religioso”. “Desde los primeros dias de la guerra civil en el año 656 era Cristiana, algunos musulmanes no solamente pensaron en el tema del liderazgo en tErminos politicos, sino que tambiEn hicieron Enfasis en el aspecto religioso”13
Pero en su articulo presentado en una reunión de comunidad y publicado por uno de los centros religiosos, ubica el inicio del Shiismo desde el momento en que tuvo lugar el suceso de Gadir Khum. Escribió lo siguiente; “La proclamación que hizo el Profeta en esa ocasión dio origen a la tensión entre el liderazgo ideal promovido a travEs de la wilaya de ´Ali ibn Abi Talib y el liderazgo verdadero precipitado por las fuerzas humanas para suprimir los propósitos de Al-lah en la tierra.”14
Esta dicotomia entre “el acadEmico” y “el creyente” realmente es molesta. Quiera Al-lah todopoderoso concederles a todos los que se esfuerzan en la fe la confianza para defender su fe en todas las reuniones y congregaciones, defenderla de los que atacan desde el interior y los que atacan desde afuera. En secreto y en público (fi sirri wal-´alaaniyya).
El Islam comenzó cuando el Profeta Muhammad (BPD) cumplió cuarenta años de edad. Al comienzo la misión se mantuvo en secreto. Luego tres años despuEs del advenimiento del Islam se le ordenó que comenzara la declaración pública de su mensaje. Fue en esta ocasión cuando Dios Todo Poderoso reveló este versiculo:
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاَقْرَبِينَ
“Y amonesta a tus familiares cercanos” (Coran, 26:214)
Cuando fue revelado este versiculo el Profeta organizó una comida que es conocida en la historia como “La Invitación familiar –Dawat dhul Ashira–”. El Profeta invitó a casi cuarenta personas de Banu Hashim y le pidió a ´Ali ibn Abi Talib que hiciera preparativos para la cena. DespuEs de servirle a sus invitados alimentos y bebidas, el Profeta quiso hablarles del Islam, Abu Lahab le impidió hacerlo y dijo “Vuestro anfitrión os ha embrujado”. Todos los invitados se dispersaron antes de que el Profeta pudiera presentarles su mensaje.
El Profeta los invitó el dia siguiente. DespuEs de la comida, les dijo:
Oh hijos de Abdul Muttalib, Por Al-lah, que no conozco ninguna persona entre los arabes que haya llegado a su pueblo con algo mejor de lo que yo he traido. He traido a ustedes lo bueno de este mundo y el próximo, y he sido ordenado por Dios para invitarlos hacia El. Por lo tanto, ¿Cual de ustedes sera mi colaborador en este asunto y asi se convertira en mi hermano (ajii), mi sucesor (wasiyy) y mi califa (jalifat)?
Esta fue la primera vez que el Profeta abiertamente y públicamente invitó a sus familiares a aceptarlo como el Mensajero y Profeta de Al-lah; tambiEn solia utilizar las palabras “aji wa wasiyi was jilafati –mi hermano, mi sucesor, mi califa” para la persona que lo ayudaria en esta misión. Nadie le respondió; todos se abstuvieron excepto el mas joven de ellos – ´Ali ibn Abi Talib. Se paró y dijo, “Yo serE tu colaborador, Oh Profeta de Dios.”
El Profeta colocó su mano de atras del cuello de Ali y dijo:
“Inna hada aji wa wasiyyi wa jalifati fikum, fasma’ul lahu wa ati´u –ciertamente este es mi hermano, mi sucesor, y mi califa entre ustedes; por lo tanto, escúchenle y obedEzcanle–”.9
Esta fue la primera proclamación explicita porque el auditorio comprendió la designación de ´Ali claramente. Algunos de ellos, incluyendo a Abu Lahab se burlaron de Abu Talib diciEndole ¡“Tu sobrino Muhammad te ha ordenado que escuches y le obedezcas a tu hijo”! Como minimo esto demuestra que la designación de ´Ali ibn Abi Talib fue clara y explicita, no solo implicita.
DespuEs de eso, el Profeta enfatizó en varios lugares el tema del amor por su Ahlul Bayt, buscando la guia en ellos, y dirigió la atención de la gente al estatus especial que ellos tenian ante los ojos de Dios y Su Mensajero.
Finalmente, solo dos meses antes de su muerte, el Profeta claramente designó a ´Ali en Gadir Khum como el lider (religioso y politico) de los musulmanes. El dijo, “Para quien yo sea su Autoridad, este ´Ali es su Autoridad.” TambiEn dijo: “Dejo dos cosas preciosas entre ustedes, mientras se aferren a ellas, nunca se extraviaran: El Libro de Al-lah y mi Descendencia”.10
Mucho se ha discutido y escrito sobre estos sucesos. El lector puede referirse a las siguientes obras en inglEs:
• Un Estudio sobre el Tema de la Wilaya por Sayyid Muhammad Baqr Sadr, traducido por el Dr. P. Haseltine. (Este tratado fue traducido primero en la India bajo el titulo adecuado: “El Shi’ismo, el Producto Natural del Islam”
• El Origen de la Shi’a y Sus Principios por Muhammad Husayn Kashiful Ghita.
• Imamato: La Vicegerencia del Profeta por Sayyid Akhtar Rizvi.
• Los Origenes y el Inicio del Desarrollo del Islam Shi’a, por S. Hussein M. Jafri
• El Camino recto por Syed AbdulHusein Sahrafuddin al-Musawi.
• El Significado y Origen del Shi’ismo, por Sayyid Saeed Akhtar Rizvi en el Camino Recto, Vol. 1. (enero-Marzo 1993) #3.11
Cualquiera que lea estas obras vera que el comienzo del Islam y el Shi’ismo se dio simultaneamente y al igual que el Islam, el Shi’ismo fue un movimiento religioso que tambiEn abarcó aspectos sociales y politicos de la sociedad. Como lo escribe el Dr. Jafri:
“Cuando analizamos las diferentes posibles relaciones sobre las que las creencias religiosas y la constitución politica en el Islam se apoyan unas a otras, encontramos los argumentos y las tendencias doctrinales de los seguidores de ´Ali mas inclinadas hacia los aspectos religiosos que a los politicos; de esa forma parece paradójico que el partido cuyos argumentos fueron basados principalmente en las consideraciones religiosas y espirituales, como lo examinaremos en detalle, actualmente, deba denotarse tradicionalmente como politico en su origen”12
Es dificil pensar que los grandes compañeros del Profeta como Salman el Farsi y Abu Darr al-Guifari miraran a ´Ali como un lider politico y que solo despuEs comenzaran a verlo tambiEn como un lider religioso.
En su obra acadEmica, Mesianismo Islamico, este erudito se refiere a la guerra civil como el comienzo del “Shismo religioso”. “Desde los primeros dias de la guerra civil en el año 656 era Cristiana, algunos musulmanes no solamente pensaron en el tema del liderazgo en tErminos politicos, sino que tambiEn hicieron Enfasis en el aspecto religioso”13
Pero en su articulo presentado en una reunión de comunidad y publicado por uno de los centros religiosos, ubica el inicio del Shiismo desde el momento en que tuvo lugar el suceso de Gadir Khum. Escribió lo siguiente; “La proclamación que hizo el Profeta en esa ocasión dio origen a la tensión entre el liderazgo ideal promovido a travEs de la wilaya de ´Ali ibn Abi Talib y el liderazgo verdadero precipitado por las fuerzas humanas para suprimir los propósitos de Al-lah en la tierra.”14
Esta dicotomia entre “el acadEmico” y “el creyente” realmente es molesta. Quiera Al-lah todopoderoso concederles a todos los que se esfuerzan en la fe la confianza para defender su fe en todas las reuniones y congregaciones, defenderla de los que atacan desde el interior y los que atacan desde afuera. En secreto y en público (fi sirri wal-´alaaniyya).
4. El Nombre Shi’a
Un seguidor del Islam es conocido como “musulman” mientras que un musulman que cree en el Imam ´Ali como el sucesor y califa inmediato del Profeta Muhammad (BPD) es llamado “Shi’a”. El termino “Shi’a” es una forma abreviada de “Shi’at-u-Ali” – ???? ??? – lo que significa “Seguidor de Ali”.
Los musulmanes se enorgullecen de estar vinculados al Profeta Abraham (La paz sea con El), tambiEn es sabido entre los musulmanes que Dios llamó musulman a Abraham.
مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيّاً وَلاَ نَصْرَانِيّاً وَلَكِن كَانَ حَنِيفاً مُسْلِماً وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ
Los musulmanes se enorgullecen de estar vinculados al Profeta Abraham (La paz sea con El), tambiEn es sabido entre los musulmanes que Dios llamó musulman a Abraham.
مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيّاً وَلاَ نَصْرَانِيّاً وَلَكِن كَانَ حَنِيفاً مُسْلِماً وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ
“Ibrahim no era judio ni cristiano sino que era un musulman sincero (aquel que se somete a Al-lah), y no era de los politeistas.” (3:67)
Lo que se puede observar es que Dios Todopoderoso tambiEn ha llamado al Profeta Abraham “Shi’a”: por supuesto, no Shi’a de ´Ali sino Shi’a de NoE. Dice el Coran:
¡Paz sobre NoE, entre todas las criaturas!
Asi retribuimos a quienes hacen el bien.
Es uno de Nuestros siervos creyentes
Luego, anegamos a los otros.
Abraham era, si, de sus seguidores [es decir seguidor de NoE (Shi’a), Aleya 37:79-83]
Aquellos que se denominan asi mismos como musulmanes y Shi’as en la actualidad siguen la tradición establecida por Dios Todopoderoso al ser llamados “seguidores” de los creyentes piadosos asi como el Profeta Abraham ha sido llamado seguidor del Profeta NoE.
________________________
1. Estos escritores representan el bando Salafi/Wahhabi, y sus obras anti-Shiitas han sido distribuidas por todo el mundo con la cortesia de los petro-dólares de ciertos paises del Medio Oriente, especialmente despuEs de que las masas Sunnitas comenzaran a inspirarse en la Revolución Islamica de Iran, dirigida por los ulema (sabios) Shiitas.
2. Fazrul-Islam, p. 33. Luego refutado por Muhammad Husayn Kashiful Ghita, Asluh, Shia wa Usuluha(Qom: Mu’assasa al-Imam Ali, 1415)p. 140, 142; tambiEn ver la última traducción al InglEs, La Fe y Origenes del Shiismo(Karachi: Seminario Islamico, 1982).
3. Fazlur Rahman, Islam(Chicago: University of Chicago Press, 1976) p. 171-172.
4. Ibid., p. 173.
5. Abdulaziz Abdulhusein Sachedina, Islamic Messianism: La Idea del Mahdi en el Shiismo duodecimano (Albany: State University of New York, 1981) p. 4. Dr. Sachedina.
6. Ibid., p. 5.
7. Ibid., pagina 6.
8. Ibid., pagina 18
9. Para referencias de este suceso y discusión sobre el mismo, ver el capitulo “Auto-Censura en la Historia Islamica”.
10. Para analisis mas profundos sobre el suceso de Gadir Khum, ver el capitulo “Gadir Khum y los Orientalistas” mas adelante. Para la autenticidad de esta versión del hadiz (es decir, “El Libro de Al-lah y mi Progenie” al contrario del “Libro de Al-lah y mi Sunnah”), ver el autor Sunnita, Hasan bin ´Ali as-Saqaf, “El Libro de Al-lah y ¿QuE Mas?” The Right Path, vol. 6 (#3 y 4 Oct-Dec 1997)p. 44-49
11. A esta lista podemos tambiEn añadir La Sucesión de Muhammad por Wilfred Madelung publicado en 1997. Este es el primer estudio hecho por un estudioso Occidental de gran nivel, el cual reconoce que el califato de Abu Bakr fue unanime, y que fue disputado por ´Ali ibn Abi Talib y sus seguidores. Este es un gran adelanto en la investigación no-islamica de Occidente la cual hasta ahora ha dicho que la disputa Shia-Sunni comenzó solo despuEs de la guerra civil, es decir despuEs del asesinato de Uzman bin Affan y durante la batalla entre el Imam ´Ali y Muauwiya.
12. S. Husain M. Jafri, Origins and Early Development of Shia Islam (London: Longmans, 1979) p. 2
13. Islamic Messianism, p. 5.
14. Sachedina, “La Wilaya del Imam ´Ali y sus implicaciones Juridico-Teológicas en el pensamiento Politico Islamico” en Gadir (Toronto: Islamic Shia Ithna Asheri Jamaat & NASIMCO, 1990) p. 54
Lo que se puede observar es que Dios Todopoderoso tambiEn ha llamado al Profeta Abraham “Shi’a”: por supuesto, no Shi’a de ´Ali sino Shi’a de NoE. Dice el Coran:
¡Paz sobre NoE, entre todas las criaturas!
Asi retribuimos a quienes hacen el bien.
Es uno de Nuestros siervos creyentes
Luego, anegamos a los otros.
Abraham era, si, de sus seguidores [es decir seguidor de NoE (Shi’a), Aleya 37:79-83]
Aquellos que se denominan asi mismos como musulmanes y Shi’as en la actualidad siguen la tradición establecida por Dios Todopoderoso al ser llamados “seguidores” de los creyentes piadosos asi como el Profeta Abraham ha sido llamado seguidor del Profeta NoE.
________________________
1. Estos escritores representan el bando Salafi/Wahhabi, y sus obras anti-Shiitas han sido distribuidas por todo el mundo con la cortesia de los petro-dólares de ciertos paises del Medio Oriente, especialmente despuEs de que las masas Sunnitas comenzaran a inspirarse en la Revolución Islamica de Iran, dirigida por los ulema (sabios) Shiitas.
2. Fazrul-Islam, p. 33. Luego refutado por Muhammad Husayn Kashiful Ghita, Asluh, Shia wa Usuluha(Qom: Mu’assasa al-Imam Ali, 1415)p. 140, 142; tambiEn ver la última traducción al InglEs, La Fe y Origenes del Shiismo(Karachi: Seminario Islamico, 1982).
3. Fazlur Rahman, Islam(Chicago: University of Chicago Press, 1976) p. 171-172.
4. Ibid., p. 173.
5. Abdulaziz Abdulhusein Sachedina, Islamic Messianism: La Idea del Mahdi en el Shiismo duodecimano (Albany: State University of New York, 1981) p. 4. Dr. Sachedina.
6. Ibid., p. 5.
7. Ibid., pagina 6.
8. Ibid., pagina 18
9. Para referencias de este suceso y discusión sobre el mismo, ver el capitulo “Auto-Censura en la Historia Islamica”.
10. Para analisis mas profundos sobre el suceso de Gadir Khum, ver el capitulo “Gadir Khum y los Orientalistas” mas adelante. Para la autenticidad de esta versión del hadiz (es decir, “El Libro de Al-lah y mi Progenie” al contrario del “Libro de Al-lah y mi Sunnah”), ver el autor Sunnita, Hasan bin ´Ali as-Saqaf, “El Libro de Al-lah y ¿QuE Mas?” The Right Path, vol. 6 (#3 y 4 Oct-Dec 1997)p. 44-49
11. A esta lista podemos tambiEn añadir La Sucesión de Muhammad por Wilfred Madelung publicado en 1997. Este es el primer estudio hecho por un estudioso Occidental de gran nivel, el cual reconoce que el califato de Abu Bakr fue unanime, y que fue disputado por ´Ali ibn Abi Talib y sus seguidores. Este es un gran adelanto en la investigación no-islamica de Occidente la cual hasta ahora ha dicho que la disputa Shia-Sunni comenzó solo despuEs de la guerra civil, es decir despuEs del asesinato de Uzman bin Affan y durante la batalla entre el Imam ´Ali y Muauwiya.
12. S. Husain M. Jafri, Origins and Early Development of Shia Islam (London: Longmans, 1979) p. 2
13. Islamic Messianism, p. 5.
14. Sachedina, “La Wilaya del Imam ´Ali y sus implicaciones Juridico-Teológicas en el pensamiento Politico Islamico” en Gadir (Toronto: Islamic Shia Ithna Asheri Jamaat & NASIMCO, 1990) p. 54
1. Introducción
Muchos estudiantes de historia Islamica inician sus estudios con la jactancia de que si un suceso o una narración no ha sido informada en las primeras fuentes de la historia o en los hadices como as-Sirah an-Nabawiyya de Ibn Hisham o Sahih de Bukhari, debe ser una invención posterior y por lo tanto no tiene credibilidad.
Tienden a ignorar los prejuicios y limitaciones que son impuestas al escritor por parte de los poderes gobernantes asi como tambiEn por las inclinaciones propias. No solamente son importantes los prejuicios en las invenciones de personajes miticos, los sucesos y las frases pronunciadas, todos son igualmente relevantes al ignorar y desviar silenciosamente ciertas figuras y narraciones históricas.
Este articulo trata de examinar la forma en que los historiadores musulmanes han analizado el primer llamado en público o convocatoria al Islam que hizo el Profeta Muhammad, conocido como Dawat zul-´Ashira.
Tienden a ignorar los prejuicios y limitaciones que son impuestas al escritor por parte de los poderes gobernantes asi como tambiEn por las inclinaciones propias. No solamente son importantes los prejuicios en las invenciones de personajes miticos, los sucesos y las frases pronunciadas, todos son igualmente relevantes al ignorar y desviar silenciosamente ciertas figuras y narraciones históricas.
Este articulo trata de examinar la forma en que los historiadores musulmanes han analizado el primer llamado en público o convocatoria al Islam que hizo el Profeta Muhammad, conocido como Dawat zul-´Ashira.
2. El Primer Llamado Público al Islam
El Islam comenzó cuando el Profeta Muhammad (La paz sea con El y con su progenie) tenia cuarenta años de edad. Inicialmente la misión era mantenida en secreto. Luego tres años despuEs de la llegada del Islam, el Profeta recibió la orden de iniciar una declaración abierta de su mensaje. Fue en esta ocasión cuando Al-lah Todo poderoso, reveló el versiculo
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاَقْرَبِينَ
“Y amonesta a tus parientes cercanos.” (26:214)
Cuando fue revelado este versiculo, el Profeta organizó un banquete que es conocido en la historia como “La invitación familiar –Dawat zul-´Ashira–”. El Profeta invitó aproximadamente a cuarenta hombres de los Bani Hashim (su clan y familia), y le pidió a ´Ali ibn Abi Talib que hiciera los preparativos para la cena. DespuEs de haber atendido a sus invitados con alimentos y bebidas, cuando el Profeta quiso hablarles acerca del Islam, Abu Lahab le impidió hacerlo y dijo, “Vuestro anfitrión hace mucho que os ha embrujado”. Todos los invitados se dispersaron antes de que el Profeta pudiera presentarles el mensaje.
Luego el Profeta los invitó al dia siguiente. DespuEs del banquete, les habló diciEndoles:
¡Oh Hijos de Abdul Muttalib! Por Dios que no conozco a una persona entre los arabes que haya llegado a su pueblo con algo mejor que lo que yo he traido para ustedes. Les he traido el bien de este mundo y el próximo, y el Señor me ha Ordenado invitarlos a Su camino. Por lo tanto, ¿Cual de ustedes me apoyara en este asunto convirtiEndose asi en mi hermano (aji), mi sucesor (wasiyi) y mi califa (jalifati)?
Esta fue la primera vez que el Profeta abierta y públicamente invitó a sus familiares a aceptarlo como el Mensajero y Profeta de Dios; tambiEn utilizó las palabras “aji wa wasiyyi wa jalifati –mi hermano, mi sucesor, mi califa” refiriEndose a la persona que lo ayudaria en esa misión. Nadie respondió; todos se abstuvieron excepto el mas joven de todos ellos– ´Ali ibn Abi Talib. ´Ali se puso de pie y dijo, “Yo serE tu ayudante, O Profeta de Dios.”
El Profeta colocó su mano sobre el cuello de Ali y dijo: “Inna hadha akhi wa wasiyi wa khalifati fikum, fasmaú lahu wa ati´u –Ciertamente este es mi hermano, mi sucesor, y mi califa entre ustedes, por lo tanto, escúchenle y obdezcanle–.”1
Este fue un pronunciamiento muy explicito porque los alli presente entendieron la designación de ´Ali muy claramente. Algunos de ellos, incluyendo a Abu Lahab, se burlaron de Abu Talib, diciEndole, ¡tu sobrino Muhammad, te ha ordenado que escuches y obedezcas a tu hijo! Al menos esto demuestra que la designación de ´Ali ibn Abi Talib fue clara y explplicita, no solo implicita.
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاَقْرَبِينَ
“Y amonesta a tus parientes cercanos.” (26:214)
Cuando fue revelado este versiculo, el Profeta organizó un banquete que es conocido en la historia como “La invitación familiar –Dawat zul-´Ashira–”. El Profeta invitó aproximadamente a cuarenta hombres de los Bani Hashim (su clan y familia), y le pidió a ´Ali ibn Abi Talib que hiciera los preparativos para la cena. DespuEs de haber atendido a sus invitados con alimentos y bebidas, cuando el Profeta quiso hablarles acerca del Islam, Abu Lahab le impidió hacerlo y dijo, “Vuestro anfitrión hace mucho que os ha embrujado”. Todos los invitados se dispersaron antes de que el Profeta pudiera presentarles el mensaje.
Luego el Profeta los invitó al dia siguiente. DespuEs del banquete, les habló diciEndoles:
¡Oh Hijos de Abdul Muttalib! Por Dios que no conozco a una persona entre los arabes que haya llegado a su pueblo con algo mejor que lo que yo he traido para ustedes. Les he traido el bien de este mundo y el próximo, y el Señor me ha Ordenado invitarlos a Su camino. Por lo tanto, ¿Cual de ustedes me apoyara en este asunto convirtiEndose asi en mi hermano (aji), mi sucesor (wasiyi) y mi califa (jalifati)?
Esta fue la primera vez que el Profeta abierta y públicamente invitó a sus familiares a aceptarlo como el Mensajero y Profeta de Dios; tambiEn utilizó las palabras “aji wa wasiyyi wa jalifati –mi hermano, mi sucesor, mi califa” refiriEndose a la persona que lo ayudaria en esa misión. Nadie respondió; todos se abstuvieron excepto el mas joven de todos ellos– ´Ali ibn Abi Talib. ´Ali se puso de pie y dijo, “Yo serE tu ayudante, O Profeta de Dios.”
El Profeta colocó su mano sobre el cuello de Ali y dijo: “Inna hadha akhi wa wasiyi wa khalifati fikum, fasmaú lahu wa ati´u –Ciertamente este es mi hermano, mi sucesor, y mi califa entre ustedes, por lo tanto, escúchenle y obdezcanle–.”1
Este fue un pronunciamiento muy explicito porque los alli presente entendieron la designación de ´Ali muy claramente. Algunos de ellos, incluyendo a Abu Lahab, se burlaron de Abu Talib, diciEndole, ¡tu sobrino Muhammad, te ha ordenado que escuches y obedezcas a tu hijo! Al menos esto demuestra que la designación de ´Ali ibn Abi Talib fue clara y explplicita, no solo implicita.
3. ¿Por quE Ibn Hisham no menciona esta Da´wat (invitación)?
Una de las preguntas que surgen con relación a este tema es ¿Por quE Abdul Malik ibn Hisham (fallecido en el 213 despuEs de la HEgira) no menciona este suceso en su as-Sirah an-Nabawiyya –La Biografia del Profeta–?
DespuEs de todo, El es el mas antiguo de todos los biógrafos del Profeta.
Lo que se conoce de la Sirah de Ibn Hisham es realmente el resumen del libro de Muhammad ibn Ishâq (nacido en el año 85 de la HEgira en Medina y que murió en el 151 de la HEgira en Bagdad). La versión completa ya no existe. Entonces la pregunta debe ser reformulada: “¿Acaso Ibn Ishâq mencionó el suceso de la Invitación Familiar”?
Las consideraciones politicas que influyeron en Ibn Hisham para borrar ciertos eventos y preservar otros son claras a partir de su propia declaración.
En cuanto enumera los puntos que ha omitido, Ibn Hisham escribió: “...Cosas que son desagradables discutir; temas que molestarian a ciertas personas…todas estas cosas las he omitido.”2
Los editores de la edición Egipcia de 1955 de la Sirah escribieron que Ibn Ishaq habia citado sucesos que no le agradaban a los Abbasidas, como lo es la participación de Abbas junto a los infieles en la batalla de Badr y su captura por los musulmanes –la narración que posteriormente Ibn Hisham omitió por temor a los Abbasidas–.”3
Las alabanzas a Imam ´Ali bin Abi Talib, especialmente la tradición de Dar, esta entre los puntos que Ibn Hisham omitió en su resumen de la Sirah de Ibn Ishaq. La Tradición de Dar trata sobre la Invitación hecha a la Familia mencionada anteriormente.
El hecho de que ibn Ishaq haya mencionado la Invitación de la Familia puede ser vista a travEs de aquellos que han narrado los sucesos de Ibn Ishaq por fuentes diferentes a las de Ibn Hisham. Por ejemplo, at-Tabari (falleció en el 310 de la HEgira) narra el mismo evento a travEs de ibn Ishaq. Sahykh Abu Yafar at-Tusi (fallecido en el 460 de la HEgira) tambiEn narra el mismo suceso a travEs de dos cadenas de narradores diferentes: uno de esos dos es bajo la autoridad de Ibn Ishaq a travEs de at-Tabari.4
DespuEs de todo, El es el mas antiguo de todos los biógrafos del Profeta.
Lo que se conoce de la Sirah de Ibn Hisham es realmente el resumen del libro de Muhammad ibn Ishâq (nacido en el año 85 de la HEgira en Medina y que murió en el 151 de la HEgira en Bagdad). La versión completa ya no existe. Entonces la pregunta debe ser reformulada: “¿Acaso Ibn Ishâq mencionó el suceso de la Invitación Familiar”?
Las consideraciones politicas que influyeron en Ibn Hisham para borrar ciertos eventos y preservar otros son claras a partir de su propia declaración.
En cuanto enumera los puntos que ha omitido, Ibn Hisham escribió: “...Cosas que son desagradables discutir; temas que molestarian a ciertas personas…todas estas cosas las he omitido.”2
Los editores de la edición Egipcia de 1955 de la Sirah escribieron que Ibn Ishaq habia citado sucesos que no le agradaban a los Abbasidas, como lo es la participación de Abbas junto a los infieles en la batalla de Badr y su captura por los musulmanes –la narración que posteriormente Ibn Hisham omitió por temor a los Abbasidas–.”3
Las alabanzas a Imam ´Ali bin Abi Talib, especialmente la tradición de Dar, esta entre los puntos que Ibn Hisham omitió en su resumen de la Sirah de Ibn Ishaq. La Tradición de Dar trata sobre la Invitación hecha a la Familia mencionada anteriormente.
El hecho de que ibn Ishaq haya mencionado la Invitación de la Familia puede ser vista a travEs de aquellos que han narrado los sucesos de Ibn Ishaq por fuentes diferentes a las de Ibn Hisham. Por ejemplo, at-Tabari (falleció en el 310 de la HEgira) narra el mismo evento a travEs de ibn Ishaq. Sahykh Abu Yafar at-Tusi (fallecido en el 460 de la HEgira) tambiEn narra el mismo suceso a travEs de dos cadenas de narradores diferentes: uno de esos dos es bajo la autoridad de Ibn Ishaq a travEs de at-Tabari.4
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Cadena de Narradores de “Dawat Zul Ashira” por at-Tabari y at-Tusi
Ali Abdullah bin Abbas Abdullah bin Hariz bin Nawfal Al-Minhal bin Umar |
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Abdul Ghaffar bin al-Qasim
Muhammad bin Ishaq Salma bin al-Fazl Muhammad ibn Humayd At-Tabari |
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ABul Mufazzal
Un grupo At-Tusi |
Esto muestra claramente que lo que se ha llegado a reconocer como el registro histórico mas autentico no esta libre de prejuicios cuando de ignorar ciertos eventos y narrar otros se trata.
El mismo Ibn Ishâq ha sido acusado de tener inclinaciones Shi’as. Si es verdad, esta podria ser una de las consideraciones que llevó a Ibn Hisham a omitir los temas que El creia apoyaban la causa Shiita. Sin embargo, al-Khatib al Bagdadi en Tarij Bagdad e Ibn Sayyid Nas en ´Uyunul Azar ambos historiadores Sunnitas, han defendido a Ibn Ishâq en contra de toda clase de acusaciones incluyendo la de tener inclinaciones Shiitas.5
El mismo Ibn Ishâq ha sido acusado de tener inclinaciones Shi’as. Si es verdad, esta podria ser una de las consideraciones que llevó a Ibn Hisham a omitir los temas que El creia apoyaban la causa Shiita. Sin embargo, al-Khatib al Bagdadi en Tarij Bagdad e Ibn Sayyid Nas en ´Uyunul Azar ambos historiadores Sunnitas, han defendido a Ibn Ishâq en contra de toda clase de acusaciones incluyendo la de tener inclinaciones Shiitas.5
4. La Auto-Censura por At-Tabari
El caso de Muhammad bin Yarir at-Tabari (fallecido en el 310 de la HEgira) es aún mas interesante.
El suceso de La invitación Familiar mencionado anteriormente se basa en la versión del la obra monumental de at-Tabari: Tarikh al Ummam wal Muluk. At-Tabari es tambien el autor de una famosa ExEgesis del Coran: Yamiul Bayana Tawil Ayai´l Qur´an. Es interesante comparar la historia de at-Tabari con su comentario Coranico en relación al tema que estamos tratando.6
القوم ليقوموا، ودعاهم محمد في الغداة كرة أخرى، فلما طعموا قال لهم: ما أعلم إنسانا من العرب جاء قومه بأفضل مما جئتكم به، قد جئتكم بخير الدنيا والآخرة، وقد أمرني ربي أن أدعوكم اليه، فأيكم يوازرني على هذا الأمر وأن يكون أخي ووصيي وخليفتي فيكم؟ فأعرضوا عنه وهموا بتركه، لكن عليا نهض وما يزال صبيا دون الحلم، وقال: أنا يا رسول الله عو نك، أنا حرب على من حاربت. فابتسم بنو هاشم وقهقه بعضهم، وجعل نظرهم ينتقل من أبي طالب إلى ابنه ثم انصرفوا مستهزئين
El suceso de La invitación Familiar mencionado anteriormente se basa en la versión del la obra monumental de at-Tabari: Tarikh al Ummam wal Muluk. At-Tabari es tambien el autor de una famosa ExEgesis del Coran: Yamiul Bayana Tawil Ayai´l Qur´an. Es interesante comparar la historia de at-Tabari con su comentario Coranico en relación al tema que estamos tratando.6
القوم ليقوموا، ودعاهم محمد في الغداة كرة أخرى، فلما طعموا قال لهم: ما أعلم إنسانا من العرب جاء قومه بأفضل مما جئتكم به، قد جئتكم بخير الدنيا والآخرة، وقد أمرني ربي أن أدعوكم اليه، فأيكم يوازرني على هذا الأمر وأن يكون أخي ووصيي وخليفتي فيكم؟ فأعرضوا عنه وهموا بتركه، لكن عليا نهض وما يزال صبيا دون الحلم، وقال: أنا يا رسول الله عو نك، أنا حرب على من حاربت. فابتسم بنو هاشم وقهقه بعضهم، وجعل نظرهم ينتقل من أبي طالب إلى ابنه ثم انصرفوا مستهزئين
En su Tarikh, at-tabari ha citado las palabras usadas por el Profeta con respecto a ´Ali en el Banquete completamente:
“aji wa wasiyi wa jalifati:
... Mi hermano, mi sucesor, mi califa.”7
Pero en su at-Tawil(vol 19, p. 74), mientras se reflexiona sobre el versiculo que tratamos en el cual le fue ordenado al Profeta invitar a sus familiares al Islam, at-Tabari practica la autocensura y oculta el impacto explicito de las palabras del Profeta registrandolas de la siguiente forma:
“aji wa kadha wa kadha”
Mi hermano, y etc, etc…
Ibn Kazir, otro famoso autor de Damasco, escritor de al-Bidayah wa an-Nihayah (Vol. 3, p. 40), ha utilizado el libro Tarikh de at-Tabari como referencia principal. Sin embargo, cuando llega al suceso del Banquete (o Invitación familiar), deja a un lado la Tarikh de at-Tabari y ¡utiliza la versión alterada de Yami´ul Bayaan de at-Tabari! Esto no es una sorpresa puesto que es sabido que Ibn Kazir tenia sentimientos anti- Shi´as.
“aji wa wasiyi wa jalifati:
... Mi hermano, mi sucesor, mi califa.”7
Pero en su at-Tawil(vol 19, p. 74), mientras se reflexiona sobre el versiculo que tratamos en el cual le fue ordenado al Profeta invitar a sus familiares al Islam, at-Tabari practica la autocensura y oculta el impacto explicito de las palabras del Profeta registrandolas de la siguiente forma:
“aji wa kadha wa kadha”
Mi hermano, y etc, etc…
Ibn Kazir, otro famoso autor de Damasco, escritor de al-Bidayah wa an-Nihayah (Vol. 3, p. 40), ha utilizado el libro Tarikh de at-Tabari como referencia principal. Sin embargo, cuando llega al suceso del Banquete (o Invitación familiar), deja a un lado la Tarikh de at-Tabari y ¡utiliza la versión alterada de Yami´ul Bayaan de at-Tabari! Esto no es una sorpresa puesto que es sabido que Ibn Kazir tenia sentimientos anti- Shi´as.
5. La Auto-Censura en los tiempos modernos
Un escritor moderno oriundo de Egipto, Dr. Muhammad Husayn Haykal, escribió un libro muy famoso sobre la vida del Profeta conocido como Hayata Muhammad. Haykal primero habia publicado la biografia del Profeta en su semanario as-Siyasa. El suceso del La invitación familiar fue publicado en el suplemento de la edición No. 2751 (el 12 del Azul Qa´dha) p. 5, Segunda Columna. Uno de sus criticos escribió una carta al periódico acusando a Haykal de utilizar fuentes Shi’itas con respecto a la alusión al Imam Ali. Haykal responde a esta acusación en el suplemento de la edición No. 2758, p. 6, cuarta columna, negando que hubiese utilizado una fuente Shiita “puesto que todas las tradiciones hablan de este comportamiento de Ali”, y cita el hadiz de Sahih de Muslim, Musnad de Ahmad y otros.8
Haykal resistió la presión ejercida para omitir el pronunciamiento del Profeta acerca de ´Ali cuando la biografia fue impresa finalmente en forma de libro. En la primera edición de Hayat Muhammad, Haykal narra el suceso del Banquete de la siguiente forma:
“...Cuando habian terminado de comer, El (el Profeta) les dijo, No conozco a una persona entre los arabes que halla llegado a su gente con algo mejor que lo que yo he traido a ustedes; He llegado a ustedes con lo mejor de este mundo y del próximo mundo. Mi Señor me ha ordenado invitarlos hacia El. Por lo tanto ¿quien de ustedes me ayudara en este asunto, para que asi sea mi hermano, mi sucesor y mi califa entre ustedes?
Todos se alejaron excepto ´Ali quien se puso de pie aunque era solo un niño que aún no habia llegado a la madurez y dijo; O Mensajero de Al-lah, Yo serE tu ayudante y te ayudarE en contra de aquel que tengas que combatir. Los Banu Hashim sonrieron, algunos de ellos se rieron, y sus ojos se trasladaron de Abu Talib a su hijo; y luego se alejaron burlandose. 9
القوم ليقوموا، ودعاهم محمد في الغداة كرة أخرى، فلما طعموا قال لهم: ما أعلم إنسانا من العرب جاء قومه بأفضل مما جئتكم به، قد جئتكم بخير الدنيا والآخرة، وقد أمرني ربي أن أدعوكم اليه، فأيكم يوازرني على هذا الأمر وأن يكون أخي ووصيي وخليفتي فيكم؟ فأعرضوا عنه وهموا بتركه، لكن عليا نهض وما يزال صبيا دون الحلم، وقال: أنا يا رسول الله عو نك، أنا حرب على من حاربت. فابتسم بنو هاشم وقهقه بعضهم، وجعل نظرهم ينتقل من أبي طالب إلى ابنه ثم انصرفوا مستهزئين
Haykal resistió la presión ejercida para omitir el pronunciamiento del Profeta acerca de ´Ali cuando la biografia fue impresa finalmente en forma de libro. En la primera edición de Hayat Muhammad, Haykal narra el suceso del Banquete de la siguiente forma:
“...Cuando habian terminado de comer, El (el Profeta) les dijo, No conozco a una persona entre los arabes que halla llegado a su gente con algo mejor que lo que yo he traido a ustedes; He llegado a ustedes con lo mejor de este mundo y del próximo mundo. Mi Señor me ha ordenado invitarlos hacia El. Por lo tanto ¿quien de ustedes me ayudara en este asunto, para que asi sea mi hermano, mi sucesor y mi califa entre ustedes?
Todos se alejaron excepto ´Ali quien se puso de pie aunque era solo un niño que aún no habia llegado a la madurez y dijo; O Mensajero de Al-lah, Yo serE tu ayudante y te ayudarE en contra de aquel que tengas que combatir. Los Banu Hashim sonrieron, algunos de ellos se rieron, y sus ojos se trasladaron de Abu Talib a su hijo; y luego se alejaron burlandose. 9
القوم ليقوموا، ودعاهم محمد في الغداة كرة أخرى، فلما طعموا قال لهم: ما أعلم إنسانا من العرب جاء قومه بأفضل مما جئتكم به، قد جئتكم بخير الدنيا والآخرة، وقد أمرني ربي أن أدعوكم اليه، فأيكم يوازرني على هذا الأمر وأن يكون أخي ووصيي وخليفتي فيكم؟ فأعرضوا عنه وهموا بتركه، لكن عليا نهض وما يزال صبيا دون الحلم، وقال: أنا يا رسول الله عو نك، أنا حرب على من حاربت. فابتسم بنو هاشم وقهقه بعضهم، وجعل نظرهم ينتقل من أبي طالب إلى ابنه ثم انصرفوا مستهزئين
Haykal ha citado las palabras mas importantes en el pronunciamiento inicial del Profeta en el cual pide apoyo; pero convenientemente ¡dejó toda la respuesta en la prontitud de ´Ali para ayudarlo! En la segunda edición parece que Haykal cedió ante la presión de los intolerantes hasta tal punto que eliminó las palabras trascendentales del Profeta y solo escribió: “...El le dijo a ellos, “...por lo tanto ¿quien de ustedes me ayudara en este asunto? Todos se alejaron de El...”10
ليقوموا، ودعاهم محمد في الغداة كرة أخرى، فلما طعموا قال لهم: ما أعلم إنسانا من العرب جاء قومه بأفضل مما جئتكم به، قد جئتكم بخير الدنيا والآخرة، وقد أمرني ربي أن أدعوكم اليه، فأيكم يوازرني على هذا الأمر وأن يكون أخي ووصيي وخليفتي فيكم؟ فأعرضوا عنه وهموا بتركه، لكن عليا نهض وما يزال صبيا دون الحلم، وقال: أنا يا رسول الله عو نك، أنا حرب على من حاربت. فابتسم بنو هاشم وقهقه بعضهم، وجعل نظرهم ينتقل من أبي طالب إلى ابنه ثم انصرفوا مستهزئين
Esto muestra claramente que El no dudaba del verdadero suceso de la “Invitación a la Familia” sino que carecia del valor intelectual para sostener la conclusión lógica de sus hallazgos iniciales en el estudio de la historia.
ليقوموا، ودعاهم محمد في الغداة كرة أخرى، فلما طعموا قال لهم: ما أعلم إنسانا من العرب جاء قومه بأفضل مما جئتكم به، قد جئتكم بخير الدنيا والآخرة، وقد أمرني ربي أن أدعوكم اليه، فأيكم يوازرني على هذا الأمر وأن يكون أخي ووصيي وخليفتي فيكم؟ فأعرضوا عنه وهموا بتركه، لكن عليا نهض وما يزال صبيا دون الحلم، وقال: أنا يا رسول الله عو نك، أنا حرب على من حاربت. فابتسم بنو هاشم وقهقه بعضهم، وجعل نظرهم ينتقل من أبي طالب إلى ابنه ثم انصرفوا مستهزئين
Esto muestra claramente que El no dudaba del verdadero suceso de la “Invitación a la Familia” sino que carecia del valor intelectual para sostener la conclusión lógica de sus hallazgos iniciales en el estudio de la historia.
6. El Isnâd de “La Invitación Familiar”
Los opositores de la visión Shi’a naturalmente han tratado de cuestionar la credibilidad de algunos narradores de este famoso suceso. Ibn Taymiyya, muy famoso por sus sentimientos anti-Sh’ias categóricamente ha declarado que es un hadiz inventado. Este hombre ha atacado la credibilidad de Abd-al-Ghaffar bin al-Qasim conocido como Abu Maryam al-Kufi.11 Abu Maryam es la fuente de Ibn Ishâq en la narración del suceso de “La Invitación Familiar”. Sin embargo, la única base para cuestionar la credibilidad de Abu Maryam son sus vinculos Shi’as; pero como cualquier persona justa lo sabe, eso no es un fundamento de peso para rechazar su narración. Los biógrafos Shi’as de los narradores de Hadices los han incluido entre los narradores de hadices confiables de el cuarto, quinto, y sexto Imames(as).12
Salman bin al-Fazl (fallecido en el 191), el discipulo mas antiguo de Ibn Ishâq, es tambiEn reconocido como confiable en la narración de la biografia del Profeta a partir de lo que escuchó de su maestro. Se cita que El dijo: “He escuchado al-Maghazi de Ibn Ishâq dos veces”; y El es muy famoso entre los eruditos del hadiz con respecto a la narración histórica a partir de Ibn Ishâq.13 Según Muta at-Tarabishi, la narración de Salam ibn al Fazl de la naturaleza histórica es aceptada por todos.14
Ibn Mu´in dice, “Salma [bin al-Fazl al-Abrasj ar-Razi era un Shiita como ya se ha escrito... Abu Zuhra dice, “La gente de Ray no lo querian debido a sus creencias indeseables.”15
Adh-Dhahabi escribe lo siguiente acerca de Salma: “Era muy constante en la oración y era de una humildad total en sus creencias; murió en el año 191 despuEs de la HEgira”16
Shaykh Salim al-Bishri habia tocado el tema de porque Bukhari y Muslim no mencionan esta tradición en sus Sahihs. Sharafud-Din al-Musawi respondió lo siguiente:
“La tradición entra en conflicto con la visión de los dos Sheikhs, Bukhari y Muslim con respecto al Califato y es por eso que no la han registrado en sus Sahihs. TambiEn escrupulosamente han evitado registrar otras tradiciones veraces las cuales estipulaban el Califato a favor de Amir al-Mu´minin, lo cual serviria como un arma en las manos de los Shi’a, y asi intencionalmente ocultaron la verdad.
No solamente Bukhari y Muslim sino tambiEn muchos otros sheikhs (Expertos en la tradición) entre los Ahl-e-Sunnah siguieron esta practica…Solian ocultar todo lo de esta naturaleza y son famosos por haber ocultado hechos (a favor de ´Ali y de Ahlul-Bayt). Hafiz Ibn Hayar ha narrado esto con respecto a ellos en el libro Fath al-Baari...
“Cualquiera que conozca la actitud de Bukhari hacia ´Ali Amir al-Mu´minin y otros miembros de los Ahlul-Bayt tambiEn sabe que su pluma repetidamente omite tradiciones indudables del Santo Profeta a favor de ellos, y sabe tambiEn que su tinta se secaria antes de narrar sus exaltadas, distinguidas y excelentes cualidades y uno no se sorprendera de que haya omitido esta y otras narraciones similares. No existe Fuerza ni Poder Absoluto excepto en Al-lah, el Altisimo y el Mas Grande.”17
Salman bin al-Fazl (fallecido en el 191), el discipulo mas antiguo de Ibn Ishâq, es tambiEn reconocido como confiable en la narración de la biografia del Profeta a partir de lo que escuchó de su maestro. Se cita que El dijo: “He escuchado al-Maghazi de Ibn Ishâq dos veces”; y El es muy famoso entre los eruditos del hadiz con respecto a la narración histórica a partir de Ibn Ishâq.13 Según Muta at-Tarabishi, la narración de Salam ibn al Fazl de la naturaleza histórica es aceptada por todos.14
Ibn Mu´in dice, “Salma [bin al-Fazl al-Abrasj ar-Razi era un Shiita como ya se ha escrito... Abu Zuhra dice, “La gente de Ray no lo querian debido a sus creencias indeseables.”15
Adh-Dhahabi escribe lo siguiente acerca de Salma: “Era muy constante en la oración y era de una humildad total en sus creencias; murió en el año 191 despuEs de la HEgira”16
Shaykh Salim al-Bishri habia tocado el tema de porque Bukhari y Muslim no mencionan esta tradición en sus Sahihs. Sharafud-Din al-Musawi respondió lo siguiente:
“La tradición entra en conflicto con la visión de los dos Sheikhs, Bukhari y Muslim con respecto al Califato y es por eso que no la han registrado en sus Sahihs. TambiEn escrupulosamente han evitado registrar otras tradiciones veraces las cuales estipulaban el Califato a favor de Amir al-Mu´minin, lo cual serviria como un arma en las manos de los Shi’a, y asi intencionalmente ocultaron la verdad.
No solamente Bukhari y Muslim sino tambiEn muchos otros sheikhs (Expertos en la tradición) entre los Ahl-e-Sunnah siguieron esta practica…Solian ocultar todo lo de esta naturaleza y son famosos por haber ocultado hechos (a favor de ´Ali y de Ahlul-Bayt). Hafiz Ibn Hayar ha narrado esto con respecto a ellos en el libro Fath al-Baari...
“Cualquiera que conozca la actitud de Bukhari hacia ´Ali Amir al-Mu´minin y otros miembros de los Ahlul-Bayt tambiEn sabe que su pluma repetidamente omite tradiciones indudables del Santo Profeta a favor de ellos, y sabe tambiEn que su tinta se secaria antes de narrar sus exaltadas, distinguidas y excelentes cualidades y uno no se sorprendera de que haya omitido esta y otras narraciones similares. No existe Fuerza ni Poder Absoluto excepto en Al-lah, el Altisimo y el Mas Grande.”17
7. Conclusión
Este breve resumen acerca de la autocensura que fue practicada por los primeros historiadores y compiladores de los hadices, demuestra que la ausencia de un suceso en los libros antiguos famosos de la historia Islamica y el hadiz, no necesariamente significa que el suceso sea una invención posterior hecha por los Shi’as, o que no sea considerada veraz.
Uno debe ir mas alla de los limites artificiales de los primeros sucesos de la historia oficial del pueblo Musulman y estudiar las otras fuentes no-ortodoxas, para asi comprender completamente el drama de la vida real que se desencadenó en los primeros dias de la historia del Islam.
________________________
1. La mayoria de los historiadores y comentaristas musulmanes del Coran han citado este suceso. Ver las siguientes fuentes sunnitas; at-Tabari, at-Tarikh, Vol. 1 (Leiden, 1980)p. 171-173, Ibn al-Azir, al-Kamil, Vol. 5 (Beirut, 1965) p. 62-63; Abul Fida´al-Mukhtasar fi Tarikh al Bashar, vol. I ( Beirut, n.d) p. 116-117; al Khazan, at-Tafsir, vol. 4 (Cairo, 1955) p. 127; al Baghawi, at-Tafsir (Ma´alimu ´t-TAnzil), Vol. 6 (Riyad: Dar Tayyiba, 1993) p. 131; al-Bayhaqui, Dalaa´ilu´n-Nubuwwa, vol 1 (Cairo, 1969) p. 428-430; as-Suyuti, ad-Durru´l-Manzur, vol. 5 ( Beirut, n.d) p. 97; y Muttaqui al-Hindi, Kanzul Ummal, vol. 15 (Heyderabad, 1968) pp. 100, 113, 115. Para mas referencias, ver abdul Huseyb al-Amini al-Gadir, Vol. 2 (Beirut, 1967) pp. 278-289.
En idioma InglEs ver, Rizvi, S. Saeed Akhtar, Imamate: the Vicegerency of the Prophet (Tehran: WOFIS, 1985) pp. 57-60. Para una discusión sobre el isnaad y el significado de los hadices del Profeta en este suceso, tambiEn sobre las variaciones en las primeras fuentes Sunnitas y Shi’as ver Dr. Sayyid Talib Huseyn ar-Rifai, Yaumud Dar (Beirut: Dar ai-Azwa, 1986).
2. Ibn Hisham, as-Sirah an-Nabawiya, vol. 1 (Cairo: Mustafa al Halabi e hijos, 1955) p. 11-12: tambiEn ver su traducción al InglEs hecha por A. Guillaume, The Life of Muhammad (Lahore: Oxford University Press, 1955) p. 691. TambiEn ver la introducción por Dr. Asgari Mahdawi a la traducción Persa del siglo sexto por Rafiud-Din Hamadani de la Sirah, titulada como Sirat-e Rasulul-lah (Teheran, Bunyad-e-Farhang-e-Iran, 1360(solar) A:H)
3. Ibn Hisham, as-Sirah, vol. 1, p. 10
4. Abu Yapar at-Tusi, Kitabul Amaali, vol. 2 (Nayaf: Maktabatul Haydari, 1964) p. 194-196.
5. Ver la introducción a as-Sirah an-Nabawiyya, vol. 1, p. 15-17; ver tambiEn Guillaume, The Life of Muhammad, p. XXXIV-XXXVIII.
6. Tabari’s Ta’rikh, vol. 3 (1879 edition) p. 1173.
7. Ver la edición de 1879 de E.J. Brill, Leiden (Vol. 3, p. 1173), la edición de 1908 de Darul Qamusil Hadiza, Cairo (Vol. 1 y 2, p. 217), y tambiEn la edición de 1961 de Darul Maarif, Cairo, editado por Muhammad Abul Fazl Ibrahim (Vol. 2, p. 321) en la cual las palabras originales estan intactas. Inclusive la traducción al InglEs de 1988 de at-Tabari publicada por la Universidad Estatal de Nueva York, Vol. 6 (traductores: WM Watt y MV McDonald) p. 90-91 ha mantenido las palabras originales del Profeta sin omisión.
8. Antonie Wessels, A. Modern Arabic Biography of Muhammad (Leiden: EJ Brill, 1972) p. 223, 245; tambiEn ver “Abdul Husayn Sharafud-Din al-Musawi, al-Murayiat, anotado por Husayn ar-Razi (Beirut; n.p, 1982) p. 189.
9. Haykal, Hayat Muhammad (Cairo: Primera Edición) p. 104.
10. Haykal, Hayat Muhammad (Cairo: Segunda edición, 1354) p. 139-140
11. Ibn Taymiyya, Minhajus-Sunnah, vol. 4 (Cairo: al-Matba´atul Kubra al-Amiriyya, 1322) p. 81
12. Sayyid Abul Qasim al-Kho’i, Mu’yam Riyâli ‘l-Hadiz, Vol. 10 ( Beirut: Madinatul-‘Ilm, 1983) p. 55-56
13. Muta at-Tarabishi, Ruwat Muhammad bin Ishaq bin Yasar fil Maghazi was Siyar wa Sa´iril Marwiyat (Damasco: Darul Fikr, 1994) p. 149
14. Ibid.
15. S. Sharafud-Din al-Musawi, al-Murayi´at, p. 129; tambiEn su traducción al inglEs hecha por M. A H. Khan, The Right Path (Blanco, Texas; Zahra Publication, 1986) p. 85-86
16. Adh-Dhahabi, Mizanul I·tidal, vol.2 (Egipto, Dar Ihyail Kutubil Arabiyya) p.192.
17. Sharafud-Din al-Musawi, al-Murayiat, p. 191-192
Uno debe ir mas alla de los limites artificiales de los primeros sucesos de la historia oficial del pueblo Musulman y estudiar las otras fuentes no-ortodoxas, para asi comprender completamente el drama de la vida real que se desencadenó en los primeros dias de la historia del Islam.
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1. La mayoria de los historiadores y comentaristas musulmanes del Coran han citado este suceso. Ver las siguientes fuentes sunnitas; at-Tabari, at-Tarikh, Vol. 1 (Leiden, 1980)p. 171-173, Ibn al-Azir, al-Kamil, Vol. 5 (Beirut, 1965) p. 62-63; Abul Fida´al-Mukhtasar fi Tarikh al Bashar, vol. I ( Beirut, n.d) p. 116-117; al Khazan, at-Tafsir, vol. 4 (Cairo, 1955) p. 127; al Baghawi, at-Tafsir (Ma´alimu ´t-TAnzil), Vol. 6 (Riyad: Dar Tayyiba, 1993) p. 131; al-Bayhaqui, Dalaa´ilu´n-Nubuwwa, vol 1 (Cairo, 1969) p. 428-430; as-Suyuti, ad-Durru´l-Manzur, vol. 5 ( Beirut, n.d) p. 97; y Muttaqui al-Hindi, Kanzul Ummal, vol. 15 (Heyderabad, 1968) pp. 100, 113, 115. Para mas referencias, ver abdul Huseyb al-Amini al-Gadir, Vol. 2 (Beirut, 1967) pp. 278-289.
En idioma InglEs ver, Rizvi, S. Saeed Akhtar, Imamate: the Vicegerency of the Prophet (Tehran: WOFIS, 1985) pp. 57-60. Para una discusión sobre el isnaad y el significado de los hadices del Profeta en este suceso, tambiEn sobre las variaciones en las primeras fuentes Sunnitas y Shi’as ver Dr. Sayyid Talib Huseyn ar-Rifai, Yaumud Dar (Beirut: Dar ai-Azwa, 1986).
2. Ibn Hisham, as-Sirah an-Nabawiya, vol. 1 (Cairo: Mustafa al Halabi e hijos, 1955) p. 11-12: tambiEn ver su traducción al InglEs hecha por A. Guillaume, The Life of Muhammad (Lahore: Oxford University Press, 1955) p. 691. TambiEn ver la introducción por Dr. Asgari Mahdawi a la traducción Persa del siglo sexto por Rafiud-Din Hamadani de la Sirah, titulada como Sirat-e Rasulul-lah (Teheran, Bunyad-e-Farhang-e-Iran, 1360(solar) A:H)
3. Ibn Hisham, as-Sirah, vol. 1, p. 10
4. Abu Yapar at-Tusi, Kitabul Amaali, vol. 2 (Nayaf: Maktabatul Haydari, 1964) p. 194-196.
5. Ver la introducción a as-Sirah an-Nabawiyya, vol. 1, p. 15-17; ver tambiEn Guillaume, The Life of Muhammad, p. XXXIV-XXXVIII.
6. Tabari’s Ta’rikh, vol. 3 (1879 edition) p. 1173.
7. Ver la edición de 1879 de E.J. Brill, Leiden (Vol. 3, p. 1173), la edición de 1908 de Darul Qamusil Hadiza, Cairo (Vol. 1 y 2, p. 217), y tambiEn la edición de 1961 de Darul Maarif, Cairo, editado por Muhammad Abul Fazl Ibrahim (Vol. 2, p. 321) en la cual las palabras originales estan intactas. Inclusive la traducción al InglEs de 1988 de at-Tabari publicada por la Universidad Estatal de Nueva York, Vol. 6 (traductores: WM Watt y MV McDonald) p. 90-91 ha mantenido las palabras originales del Profeta sin omisión.
8. Antonie Wessels, A. Modern Arabic Biography of Muhammad (Leiden: EJ Brill, 1972) p. 223, 245; tambiEn ver “Abdul Husayn Sharafud-Din al-Musawi, al-Murayiat, anotado por Husayn ar-Razi (Beirut; n.p, 1982) p. 189.
9. Haykal, Hayat Muhammad (Cairo: Primera Edición) p. 104.
10. Haykal, Hayat Muhammad (Cairo: Segunda edición, 1354) p. 139-140
11. Ibn Taymiyya, Minhajus-Sunnah, vol. 4 (Cairo: al-Matba´atul Kubra al-Amiriyya, 1322) p. 81
12. Sayyid Abul Qasim al-Kho’i, Mu’yam Riyâli ‘l-Hadiz, Vol. 10 ( Beirut: Madinatul-‘Ilm, 1983) p. 55-56
13. Muta at-Tarabishi, Ruwat Muhammad bin Ishaq bin Yasar fil Maghazi was Siyar wa Sa´iril Marwiyat (Damasco: Darul Fikr, 1994) p. 149
14. Ibid.
15. S. Sharafud-Din al-Musawi, al-Murayi´at, p. 129; tambiEn su traducción al inglEs hecha por M. A H. Khan, The Right Path (Blanco, Texas; Zahra Publication, 1986) p. 85-86
16. Adh-Dhahabi, Mizanul I·tidal, vol.2 (Egipto, Dar Ihyail Kutubil Arabiyya) p.192.
17. Sharafud-Din al-Musawi, al-Murayiat, p. 191-192
1. Introducción
El 18 de Zul Hiyya de cada año se celebra en el mundo Shiita el aniversario de la declaración de Gadir Khum en la cual el Profeta dijo acerca del Imam Ali: Para quien yo sea su Maula (autoridad politica y espiritual), este ´Ali es su Maula. Este suceso es de tanta importancia para los Shiitas que ningún sabio sensato puede ignorarlo. El propósito de este articulo es estudiar de que forma el suceso de Gadir Khum fue manejado por los orientalistas. Por ‘orientalistas’ nos referimos a la investigación occidental acerca del Islam y tambiEn a aquellos que recibieron todo su entrenamiento Islamico bajo la guia de estos eruditos.
Antes de continuar, no quedaria fuera de lugar una breve narración del suceso de Gadir Khum. Esto ayudara especialmente a aquellos que no estan familiarizados con Gadir Khum.
A su regreso de la última peregrinación, el Profeta Muhammad (la paz sea con El) recibió la siguiente orden de Ala:
“O Mensajero, difunde lo que se te ha revelado de tu Señor; si no lo haces, seria como si no hubieras difundido el mensaje en lo absoluto. Ala te protegera de la gente”. (5:67)
Por lo tanto se detuvo en Gadir Khum el 18 de Zul Hiyya, dEcimo año de la HEgira, para comunicar el mensaje a los peregrinos antes de que se dispersaran. Como hacia mucho calor, se construyó una tarima cubierta con ramas para El. Luego el Profeta dio un sermón muy extenso. En un punto le preguntó a sus fieles seguidores si El (Muhammad) tenia mas autoridad (awla) sobre los creyentes de la que ellos tenian sobres si mismos.
La multitud gritó: ‘Si, es asi Oh Apóstol de Ala’ Luego tomó a Ali de la mano y declaró: “Para quien yo sea su Maula, este Ali tambiEn es su Maula (Man kuntu Maulahu fa hada Aliyun maulahu)”. Luego el Profeta anunció que se acercaba su muerte y le recomendó a los creyentes a que permanecieran aferrados al Coran y a Ahlulbayt. Esto resume las partes mas importantes de Gadir Khum.
El principal componente de este articulo esta dividido asi: La Parte II es un breve resumen del mEtodo utilizado por los orientalistas en el estudio del Shiismo. La parte III trata con el mEtodo que fue usado para estudiar Gadir Khum en particular. La parte IV es una revisión critica de lo que M.A Shaban ha escrito acerca del suceso de Gadir en su Historia Islamica 600-750. Esto sera seguido por una conclusión.
Antes de continuar, no quedaria fuera de lugar una breve narración del suceso de Gadir Khum. Esto ayudara especialmente a aquellos que no estan familiarizados con Gadir Khum.
A su regreso de la última peregrinación, el Profeta Muhammad (la paz sea con El) recibió la siguiente orden de Ala:
“O Mensajero, difunde lo que se te ha revelado de tu Señor; si no lo haces, seria como si no hubieras difundido el mensaje en lo absoluto. Ala te protegera de la gente”. (5:67)
Por lo tanto se detuvo en Gadir Khum el 18 de Zul Hiyya, dEcimo año de la HEgira, para comunicar el mensaje a los peregrinos antes de que se dispersaran. Como hacia mucho calor, se construyó una tarima cubierta con ramas para El. Luego el Profeta dio un sermón muy extenso. En un punto le preguntó a sus fieles seguidores si El (Muhammad) tenia mas autoridad (awla) sobre los creyentes de la que ellos tenian sobres si mismos.
La multitud gritó: ‘Si, es asi Oh Apóstol de Ala’ Luego tomó a Ali de la mano y declaró: “Para quien yo sea su Maula, este Ali tambiEn es su Maula (Man kuntu Maulahu fa hada Aliyun maulahu)”. Luego el Profeta anunció que se acercaba su muerte y le recomendó a los creyentes a que permanecieran aferrados al Coran y a Ahlulbayt. Esto resume las partes mas importantes de Gadir Khum.
El principal componente de este articulo esta dividido asi: La Parte II es un breve resumen del mEtodo utilizado por los orientalistas en el estudio del Shiismo. La parte III trata con el mEtodo que fue usado para estudiar Gadir Khum en particular. La parte IV es una revisión critica de lo que M.A Shaban ha escrito acerca del suceso de Gadir en su Historia Islamica 600-750. Esto sera seguido por una conclusión.
2. Los Orientalistas y el estudio del Shiismo
Cuando el escritor egipcio, Muhammad Qutb nombró a su libro “Islam: La religión malentendida”, de una manera muy educada estaba expresando el sentimiento musulman con respecto a la forma como los orientalistas han tratado al Islam y a los musulmanes en general. La palabra ‘malentendida’ implica que al menos se hizo un verdadero intento para entender al Islam. Sin embargo, un criticismo muy despuntado del orientalismo, compartido por la mayoria de los musulmanes, viene de Edward Said:
‘La cosa mas dificil que es admitida por los expertos acadEmicos acerca del Islam es que lo que ellos dicen y hacen como eruditos se establece en un profundo y algunas veces ofensivo contexto politico. Todo acerca del estudio del Islam en el occidente contemporaneo esta saturado con la importancia politica, pero dificilmente cualquier escritor del Islam, sea experto o común, admite la realidad de lo que dicen. La objetividad se asume para ser inherente en el discurso investigativo acerca de otras sociedades, a pesar de la larga historia de interEs politico, moral y religioso que se siente en todas las sociedades, occidental o Islamica, con respecto a lo extraño y lo diferente. En Europa por ejemplo, los orientalistas han estado tradicionalmente afiliados directamente con las oficinas coloniales’1 . .
En lugar de asumir que la objetividad es propia de los discursos doctos, la erudición occidental tiene que comprender que el “compromiso adquirido” con una tradición politica o religiosa a un nivel consciente o subconsciente, puede llevar a un juicio parcializado. Como escribe Hudgson Marshall:
‘El prejuicio se da especialmente en los temas que plantea y en el tipo de categoria que usa, donde realmente, el prejuicio es especialmente dificil de rastrear porque es dificil sospechar los mismisimos tErminos que uno usa, los cuales parecen inocentemente neutrales...’2 La reacción Musulmana ante la imagen que de ellos ha descrito la erudición occidental esta empezando a llamar la debida atención. En 1979 el muy respetado orientalista Alber Hourani dijo: ‘Las voces de aquellas personas del Medio Oriente y Norte de africa que nos dicen que ellos no se reconocen a si mismos como la imagen que nosotros hemos formado de ellos, son tan numerosas e insistentes para ser explicadas en tErminos de la rivalidad acadEmica o el orgullo nacional.’3
Hasta aqui hemos visto lo concerniente al Islam y los musulmanes con respecto a los Orientalistas.
Sin embargo, cuando nos enfocamos en el estudio del Shiismo hecho por los Orientalistas, la palabra ‘malentendida’ no es lo suficientemente enErgica, al contrario es una subestimación. No solamente es malentendido el Shiismo, ha sido ignorado, desfigurado y estudiado sobre todo a travEs de la literatura herEtica de sus contrincantes. Parece como si los Shi’as no tuvieran sabios y literatura propia. Para pedir prestada una expresión de Marx: No pueden representarse ellos mismo, deben ser representados’, incluso por sus adversarios.
La razón de esta situación yace en las vias a travEs de las cuales los eruditos occidentales penetraron los campos de los estudios Islamicos.
Hodgson, en su excelente revisión de la erudición occidental, escribe: ‘Primero, estaban quienes estudiaron el Imperio Otomano, el cual jugó un papel muy grande en la Europa Moderna. Llegaban a El en primera instancia desde el punto de vista de la historia diplomatica Europea. Esos eruditos tenian la tendencia a ver todo lo del Islam desde la perspectiva politica de Estambul, la capital Otomana. Segundo, hubo algunos por lo general Britanicos, que se vinculaban a los estudios Islamicos en la India para dominar el Persa como buenos servidores civiles o al menos eran inspirados por el interEs Indio.
Para ellos, la transición imperial de Delhi tendia a ser la culminación de la historia Islamica. Tercero, hubo Semitistas, por lo general interesados principalmente en los estudios Hebreos que fueron atraidos por el arabe. Para ellos, los centros tendian a ser Cairo, la mas vital de las ciudades que usaba el arabe en el siglo 19, aunque algunos se dirigian hacia Siria o el Magreb.
Comúnmente eran Filólogos mas que historiadores y aprendieron a ver a la cultura Islamica a travEs de los ojos de los ya fallecidos escritores Sunnitas Sirios y egipcios de mas auge en el Cairo. Otros caminos –el de los Españoles y algunos Franceses que se enfocaron en los Musulmanes en la España Medieval, los Rusos que se enfocaron en los Musulmanes del norte– eran generalmente menos importantes.”4
Es bastante obvio que ninguno de estos caminos habria conducido a los eruditos occidentales a los centros de literatura o aprendizaje Shiita. La mayoria de los que estudiaban acerca del Shiismo eran encaminados por fuentes no-Shiitas. Hodgson dice: “Todos los caminos prestaban muy poca atención a las areas centrales de la Creciente FErtil en Iran, con su tendencia hacia el Shiismo; areas que tendian a ser mas remotas desde la penetración occidental.’5 Y despuEs de la Primera Guerra Mundial, ‘el camino de Cairene hacia los estudios islamicos se convirtió en el camino Islamicista por excelencia, mientras que otros caminos para los estudios islamicos llegaron a ser vistos como una relevancia mas local.”637
Por lo tanto, cada vez que un orientalista estudiaba el Shiismo a travEs de la trayectoria Otomana, Cairene o India, era bastante natural para El parcializarse en contra del Islam Shiita. ‘Los historiadores Musulmanes de doctrina [en su mayoria son Sunnitas siempre trataron de demostrar que todas las otras escuelas de pensamiento a parte de la propia no solamente eran falsas sino que si era posible, menos que verdaderamente islamicas. Sus obras describen innumerables firqahs en tErminos que facilmente desviaron a los eruditos modernos haciEndolos suponer que se referian a muchos ‘grupos herEticos’738
Entonces asi vemos que hasta hace muy poco, los eruditos occidentales facilmente describian al Sunnismo como ‘El Islam Ortodoxo’, y al Shiismo como una ‘facción herEtica’. DespuEs de categorizar al Shiismo como una secta herEtica del Islam, se volvió inocentemente natural para los eruditos occidentales absorber el escepticismo Sunnita con respecto a la literatura Shiita.
Inclusive el concepto de la taqiyya exagerada fuera de proporción, y se asumió que todo pronunciamiento de un erudito Shiita tenia un significado oculto. Y, por consiguiente, en cualquier lugar que un orientalista tuviera tiempo de estudiar el Shiismo, su pre-compromiso con la tradición Judeocristiana de occidente se unia al prejuicio Sunni en contra del Shiismo. Uno de los mejores ejemplos de ese prejuicio se halla en la forma como fue abordado por los orientalistas el suceso de Gadir Khum.
‘La cosa mas dificil que es admitida por los expertos acadEmicos acerca del Islam es que lo que ellos dicen y hacen como eruditos se establece en un profundo y algunas veces ofensivo contexto politico. Todo acerca del estudio del Islam en el occidente contemporaneo esta saturado con la importancia politica, pero dificilmente cualquier escritor del Islam, sea experto o común, admite la realidad de lo que dicen. La objetividad se asume para ser inherente en el discurso investigativo acerca de otras sociedades, a pesar de la larga historia de interEs politico, moral y religioso que se siente en todas las sociedades, occidental o Islamica, con respecto a lo extraño y lo diferente. En Europa por ejemplo, los orientalistas han estado tradicionalmente afiliados directamente con las oficinas coloniales’1 . .
En lugar de asumir que la objetividad es propia de los discursos doctos, la erudición occidental tiene que comprender que el “compromiso adquirido” con una tradición politica o religiosa a un nivel consciente o subconsciente, puede llevar a un juicio parcializado. Como escribe Hudgson Marshall:
‘El prejuicio se da especialmente en los temas que plantea y en el tipo de categoria que usa, donde realmente, el prejuicio es especialmente dificil de rastrear porque es dificil sospechar los mismisimos tErminos que uno usa, los cuales parecen inocentemente neutrales...’2 La reacción Musulmana ante la imagen que de ellos ha descrito la erudición occidental esta empezando a llamar la debida atención. En 1979 el muy respetado orientalista Alber Hourani dijo: ‘Las voces de aquellas personas del Medio Oriente y Norte de africa que nos dicen que ellos no se reconocen a si mismos como la imagen que nosotros hemos formado de ellos, son tan numerosas e insistentes para ser explicadas en tErminos de la rivalidad acadEmica o el orgullo nacional.’3
Hasta aqui hemos visto lo concerniente al Islam y los musulmanes con respecto a los Orientalistas.
Sin embargo, cuando nos enfocamos en el estudio del Shiismo hecho por los Orientalistas, la palabra ‘malentendida’ no es lo suficientemente enErgica, al contrario es una subestimación. No solamente es malentendido el Shiismo, ha sido ignorado, desfigurado y estudiado sobre todo a travEs de la literatura herEtica de sus contrincantes. Parece como si los Shi’as no tuvieran sabios y literatura propia. Para pedir prestada una expresión de Marx: No pueden representarse ellos mismo, deben ser representados’, incluso por sus adversarios.
La razón de esta situación yace en las vias a travEs de las cuales los eruditos occidentales penetraron los campos de los estudios Islamicos.
Hodgson, en su excelente revisión de la erudición occidental, escribe: ‘Primero, estaban quienes estudiaron el Imperio Otomano, el cual jugó un papel muy grande en la Europa Moderna. Llegaban a El en primera instancia desde el punto de vista de la historia diplomatica Europea. Esos eruditos tenian la tendencia a ver todo lo del Islam desde la perspectiva politica de Estambul, la capital Otomana. Segundo, hubo algunos por lo general Britanicos, que se vinculaban a los estudios Islamicos en la India para dominar el Persa como buenos servidores civiles o al menos eran inspirados por el interEs Indio.
Para ellos, la transición imperial de Delhi tendia a ser la culminación de la historia Islamica. Tercero, hubo Semitistas, por lo general interesados principalmente en los estudios Hebreos que fueron atraidos por el arabe. Para ellos, los centros tendian a ser Cairo, la mas vital de las ciudades que usaba el arabe en el siglo 19, aunque algunos se dirigian hacia Siria o el Magreb.
Comúnmente eran Filólogos mas que historiadores y aprendieron a ver a la cultura Islamica a travEs de los ojos de los ya fallecidos escritores Sunnitas Sirios y egipcios de mas auge en el Cairo. Otros caminos –el de los Españoles y algunos Franceses que se enfocaron en los Musulmanes en la España Medieval, los Rusos que se enfocaron en los Musulmanes del norte– eran generalmente menos importantes.”4
Es bastante obvio que ninguno de estos caminos habria conducido a los eruditos occidentales a los centros de literatura o aprendizaje Shiita. La mayoria de los que estudiaban acerca del Shiismo eran encaminados por fuentes no-Shiitas. Hodgson dice: “Todos los caminos prestaban muy poca atención a las areas centrales de la Creciente FErtil en Iran, con su tendencia hacia el Shiismo; areas que tendian a ser mas remotas desde la penetración occidental.’5 Y despuEs de la Primera Guerra Mundial, ‘el camino de Cairene hacia los estudios islamicos se convirtió en el camino Islamicista por excelencia, mientras que otros caminos para los estudios islamicos llegaron a ser vistos como una relevancia mas local.”637
Por lo tanto, cada vez que un orientalista estudiaba el Shiismo a travEs de la trayectoria Otomana, Cairene o India, era bastante natural para El parcializarse en contra del Islam Shiita. ‘Los historiadores Musulmanes de doctrina [en su mayoria son Sunnitas siempre trataron de demostrar que todas las otras escuelas de pensamiento a parte de la propia no solamente eran falsas sino que si era posible, menos que verdaderamente islamicas. Sus obras describen innumerables firqahs en tErminos que facilmente desviaron a los eruditos modernos haciEndolos suponer que se referian a muchos ‘grupos herEticos’738
Entonces asi vemos que hasta hace muy poco, los eruditos occidentales facilmente describian al Sunnismo como ‘El Islam Ortodoxo’, y al Shiismo como una ‘facción herEtica’. DespuEs de categorizar al Shiismo como una secta herEtica del Islam, se volvió inocentemente natural para los eruditos occidentales absorber el escepticismo Sunnita con respecto a la literatura Shiita.
Inclusive el concepto de la taqiyya exagerada fuera de proporción, y se asumió que todo pronunciamiento de un erudito Shiita tenia un significado oculto. Y, por consiguiente, en cualquier lugar que un orientalista tuviera tiempo de estudiar el Shiismo, su pre-compromiso con la tradición Judeocristiana de occidente se unia al prejuicio Sunni en contra del Shiismo. Uno de los mejores ejemplos de ese prejuicio se halla en la forma como fue abordado por los orientalistas el suceso de Gadir Khum.
3. El Suceso de Gadir Khum: Desde el Olvido hasta el Reconocimiento
El suceso de Gadir Khum es un muy buen ejemplo para rastrear el prejuicio Sunnita que pudo hacerse camino en la mente de los orientalistas. Aquellos que son versados en los escritos polEmicos de los Sunnitas saben que cada vez que los Shi´as presentan un hadiz o una evidencia histórica para apoyar su punto de vista un Sunnita controvertible responderia de la siguiente manera:
En primer lugar, de golpe negara la existencia de tal hadiz o suceso histórico.
En segundo lugar, cuando se confrontan con la dura evidencia de sus propias fuentes arrojara duda sobre la confiabilidad de los trasmisores de ese hadiz o suceso.
En tercer lugar, cuando se les muestra que todos los trasmisores son confiables en los estandares Sunnitas dara una interpretación al hadiz o al suceso que sera muy diferente de la interpretación Shiita.
Estos tres niveles forman la respuesta clasica de los controversistas Sunnitas al tratar con los argumentos de los Shiitas. Una cita de la traducción de Rosenthal de Muqaddamah de Ibn Jaldún bastaria para demostrar mi punto. (Ibn Jaldún cita la siguiente parte de Al-Milal wa al-Nihal, una obra heresiografica de Ash-Sharistani.) Según Ibn Jaldún, los Shi´as creen que:
‘Ali es aquel que Muhammad designó. Los Shi´as transmiten textos (de tradiciones) que apoyan esta creencia... La autoridad de la Sunnah y los trasmisores de la ley religiosa no conocen estos textos [1. La mayoria de estas son suposiciones, o [2 algunos de sus trasmisores son dudosos, o [3 su verdadera interpretación es muy diferente de la horrorosa interpretación que le dieron los Shi´as’8
Curiosamente, el suceso de Gadir Khum ha corrido con la misma suerte en manos de los orientalistas. Con el tiempo limitado y las fuentes disponibles que tengo en este momento me sorprendi al ver que la mayoria de obras sobre el Islam han ignorado el suceso de Gadir Khum, señalando, por su misma ausencia, que los orientalistas creian que este suceso era una invención de los Shi´as. Muhammad y el Surgimiento del Islam de Margoliouth (1905), La Historia del Pueblo Islamico (1939) de Brockelman, El Legado del Islam de Guillaume (1931), El Islam de Guillaume(1954), El Islam Clasico de von Grunebaum (1963), El Califato de Arnold (1965) y La Historia del Islam de Cambridge(1970).
¿Por quE estos y muchos otros eruditos occidentales ignoraron el suceso de Gadir Khum? Ya que los eruditos occidentales mayormente se apoyaron en las obras anti- Shi´as, naturalmente ignoraron el suceso de Gadir Khum. L Veccia Vaglieri, uno de los contribuyentes con la segunda edición de La Enciclopedia del Islam (1953). Escribe:
‘La mayoria de las fuentes que forman la base de nuestro [los orientalistas conocimiento de la vida del Profeta(Ibn Hisham, Al-Tabari, Ibn Sa’d, etc) pasan en silencio sobre la parada que hizo Muhammad en Gadir Khum, o si la mencionan, no dicen nada de su discurso (evidentemente los escritores temian atraer la hostilidad de los Sunnitas, quienes estaban en el Poder proveyendo material para la polEmica de los Shi´as, quienes usaban estas palabras para apoyar su tesis del legitimo derecho de ´Ali al Califato). Por lo tanto, los biógrafos occidentales de Muhammad, cuyos trabajos estan basado en estas fuentes, igualmente no hacen referencia a lo que sucedió en Gadir Khum.’9
Entonces llegamos hasta esos pocos orientalistas que mencionan el hadiz o el suceso de Gadir Khum pero expresan su escepticismo acerca de su autenticidad –el segundo nivel en la reacción clasica de los controversistas Sunnitas–.
El primer ejemplo de tales eruditos es Ignaz Goldziher, un muy respetado orientalista Aleman del siglo diecinueve. Discute el hadiz de Gadir Khum en su Muhammedanische Studien (1889-1890) traducido al InglEs como Muslim Studies (Estudios Islamicos) (1966-1971) bajo el capitulo titulado ‘El hadiz y su Relación con los Conflictos de los Partidos del Islam.’ Con respecto a los Shi´as, Goldziher escribe:
‘Un argumento mas fuerte a su favor [de los Shi´as... era su convicción de que el Profeta habia designado y señalado a ´Ali como su sucesor antes de su muerte... Por consiguiente los seguidores de ´Ali estaban interesados en inventar y autorizar tradiciones que demostraran la instalación de ´Ali por orden directa del Profeta. La tradición mas ampliamente conocida es la tradición de Khum, que apareció con este propósito y es uno de los fundamentos mas firmes de la tesis del ‘Partido de Ali’.10
Uno esperaria que tan renombrado erudito demostrara cómo los Shi´as ‘estaban interesados en inventar’ tradiciones que apoyaran su tesis, pero en ninguna parte Goldziher da alguna evidencia. DespuEs de citar At-Tirmidhi y An-Nasa’i en el pie de pagina como fuentes de hadices para Gadir, dice: ‘Como es bien sabido, An-Nasa’i tuvo, inclinaciones pro-Ali, y tambiEn At-Tirmidhi incluyó en su recopilación tradiciones tendenciosas a favor de Ali, por ejemplo, la tradición tayr’11. De nuevo aparece la misma respuesta clasica de los controversistas Sunnitas –Acusar a los Shiitas de inventar tradiciones–.
Otro ejemplo es la primera edición de la Enciclopedia del Islam (1911-1938), la cual tiene una corta introducción bajo el titulo de ‘Gadir Khum’ por F. Bhul, un Orientalista DanEs el cual escribió una biografia del Profeta. Bhul escribió lo siguiente: “El lugar se ha hecho famoso por medio de una tradición la cual tiene su origen entre los Shi´as pero tambiEn se encuentra entre los Sunnitas, viz., el Profeta en un viaje de regreso de Hudaybia (según otros cuando regresaba de la Peregrinación de Despedida) dijo de Ali: ‘Para quien yo sea su Maula, tambiEn ´Ali es su Maula!12 Bhul se asegura de enfatizar que el hadiz y el suceso de Gadir ¡tiene sus origenes ‘entre los Shiitas’!
Otro ejemplo sorprendente de la ignorancia de los orientalistas acerca del Shiismo es Un Diccionario del Islam (1965) por Thomas Hughes. Escribe en la introducción: ‘Una festividad de los Shiitas el 18 del mes de Zul Hiyya, cuando se hacen tres imagenes de masa llenas de miel para representar a Abu Bakr, Umar y Uzman, los cuales estan pegados con cuchillos, y la miel es chapada como representación de la sangre de los califas usurpadores. La festividad es llamada Gadir, ‘una fuente’, y el festival conmemora, se dice, la declaración que hizo Muhammad de ´Ali como su sucesor en Gadir Khum, un lugar de abrevadero a mitad de camino entre Meca y Medina’.13
Yo al provenir de una familia Shiita que es descendiente del Profeta, por haber estudiado en Iran durante 10 años y vivido entre los Shi´as de africa y NorteamErica, ¡tendria que haber escuchado, visto o leido acerca de la historia del ritual de la miel y las imagenes de los califas en la festividad de Gadir!! Me sorprendi mas al ver que inclusive Vaglieri, en la segunda edición de La Enciclopedia del Islam, ha incorporado esta estupidez en su articulo sobre Gadir Khum. Añade al final: ‘Esta fiesta tambiEn juega un papel importante entre los Nusayris’. Es bastante posible que ese ritual de la miel y las imagenes de masa sea practicado por los Nusayris; no tiene nada que ver con los Shi´as. ¿Pero, acaso conocen todos los orientalistas la diferencia entre los Shi´as y los Nusayris? Dudo mucho que asi sea.
Un cuarto ejemplo de los eruditos contemporaneos que han recorrido el mismo camino es Philip Hitti en su libro Historia de Los arabes (1964).
DespuEs de que los Buyids establecieron ‘el regocijo de ese dia de supuesta designación que hizo el Profeta a Ali como su sucesor en Gadir Khum’ en el pie de pagina describe la localización del lugar como ‘un pozo entre Meca y Medina donde la tradición Shiita asegura que el Profeta declaró, “Para quien yo sea su Señor, Ali tambiEn es su Señor14Aunque este erudito menciona el tema de Gadir muy ligeramente, sin embargo quiere dejar en sus lectores la impresión de que el hadiz de Gadir es una “Tradición Shiita”. Para estos eruditos quienes, consciente o inconscientemente se han impregnado del prejuicio Sunnita en contra del Shiismo e insisten en que los Shiitas inventaron el hadiz de Gadir, me gustaria repetir lo que Vaglieri ha dicho en la Enciclopedia del Islam acerca de Gadir Khum:
‘Es, sin embargo cierto que Muhammad habló en este lugar y pronunció la famosa frase, porque la narración de este suceso ha sido preservada, ya sea de una forma concisa o en detalle, no solamente por Al-Ya’kubi cuya simpatia por la causa de ´Ali es famosa
En primer lugar, de golpe negara la existencia de tal hadiz o suceso histórico.
En segundo lugar, cuando se confrontan con la dura evidencia de sus propias fuentes arrojara duda sobre la confiabilidad de los trasmisores de ese hadiz o suceso.
En tercer lugar, cuando se les muestra que todos los trasmisores son confiables en los estandares Sunnitas dara una interpretación al hadiz o al suceso que sera muy diferente de la interpretación Shiita.
Estos tres niveles forman la respuesta clasica de los controversistas Sunnitas al tratar con los argumentos de los Shiitas. Una cita de la traducción de Rosenthal de Muqaddamah de Ibn Jaldún bastaria para demostrar mi punto. (Ibn Jaldún cita la siguiente parte de Al-Milal wa al-Nihal, una obra heresiografica de Ash-Sharistani.) Según Ibn Jaldún, los Shi´as creen que:
‘Ali es aquel que Muhammad designó. Los Shi´as transmiten textos (de tradiciones) que apoyan esta creencia... La autoridad de la Sunnah y los trasmisores de la ley religiosa no conocen estos textos [1. La mayoria de estas son suposiciones, o [2 algunos de sus trasmisores son dudosos, o [3 su verdadera interpretación es muy diferente de la horrorosa interpretación que le dieron los Shi´as’8
Curiosamente, el suceso de Gadir Khum ha corrido con la misma suerte en manos de los orientalistas. Con el tiempo limitado y las fuentes disponibles que tengo en este momento me sorprendi al ver que la mayoria de obras sobre el Islam han ignorado el suceso de Gadir Khum, señalando, por su misma ausencia, que los orientalistas creian que este suceso era una invención de los Shi´as. Muhammad y el Surgimiento del Islam de Margoliouth (1905), La Historia del Pueblo Islamico (1939) de Brockelman, El Legado del Islam de Guillaume (1931), El Islam de Guillaume(1954), El Islam Clasico de von Grunebaum (1963), El Califato de Arnold (1965) y La Historia del Islam de Cambridge(1970).
¿Por quE estos y muchos otros eruditos occidentales ignoraron el suceso de Gadir Khum? Ya que los eruditos occidentales mayormente se apoyaron en las obras anti- Shi´as, naturalmente ignoraron el suceso de Gadir Khum. L Veccia Vaglieri, uno de los contribuyentes con la segunda edición de La Enciclopedia del Islam (1953). Escribe:
‘La mayoria de las fuentes que forman la base de nuestro [los orientalistas conocimiento de la vida del Profeta(Ibn Hisham, Al-Tabari, Ibn Sa’d, etc) pasan en silencio sobre la parada que hizo Muhammad en Gadir Khum, o si la mencionan, no dicen nada de su discurso (evidentemente los escritores temian atraer la hostilidad de los Sunnitas, quienes estaban en el Poder proveyendo material para la polEmica de los Shi´as, quienes usaban estas palabras para apoyar su tesis del legitimo derecho de ´Ali al Califato). Por lo tanto, los biógrafos occidentales de Muhammad, cuyos trabajos estan basado en estas fuentes, igualmente no hacen referencia a lo que sucedió en Gadir Khum.’9
Entonces llegamos hasta esos pocos orientalistas que mencionan el hadiz o el suceso de Gadir Khum pero expresan su escepticismo acerca de su autenticidad –el segundo nivel en la reacción clasica de los controversistas Sunnitas–.
El primer ejemplo de tales eruditos es Ignaz Goldziher, un muy respetado orientalista Aleman del siglo diecinueve. Discute el hadiz de Gadir Khum en su Muhammedanische Studien (1889-1890) traducido al InglEs como Muslim Studies (Estudios Islamicos) (1966-1971) bajo el capitulo titulado ‘El hadiz y su Relación con los Conflictos de los Partidos del Islam.’ Con respecto a los Shi´as, Goldziher escribe:
‘Un argumento mas fuerte a su favor [de los Shi´as... era su convicción de que el Profeta habia designado y señalado a ´Ali como su sucesor antes de su muerte... Por consiguiente los seguidores de ´Ali estaban interesados en inventar y autorizar tradiciones que demostraran la instalación de ´Ali por orden directa del Profeta. La tradición mas ampliamente conocida es la tradición de Khum, que apareció con este propósito y es uno de los fundamentos mas firmes de la tesis del ‘Partido de Ali’.10
Uno esperaria que tan renombrado erudito demostrara cómo los Shi´as ‘estaban interesados en inventar’ tradiciones que apoyaran su tesis, pero en ninguna parte Goldziher da alguna evidencia. DespuEs de citar At-Tirmidhi y An-Nasa’i en el pie de pagina como fuentes de hadices para Gadir, dice: ‘Como es bien sabido, An-Nasa’i tuvo, inclinaciones pro-Ali, y tambiEn At-Tirmidhi incluyó en su recopilación tradiciones tendenciosas a favor de Ali, por ejemplo, la tradición tayr’11. De nuevo aparece la misma respuesta clasica de los controversistas Sunnitas –Acusar a los Shiitas de inventar tradiciones–.
Otro ejemplo es la primera edición de la Enciclopedia del Islam (1911-1938), la cual tiene una corta introducción bajo el titulo de ‘Gadir Khum’ por F. Bhul, un Orientalista DanEs el cual escribió una biografia del Profeta. Bhul escribió lo siguiente: “El lugar se ha hecho famoso por medio de una tradición la cual tiene su origen entre los Shi´as pero tambiEn se encuentra entre los Sunnitas, viz., el Profeta en un viaje de regreso de Hudaybia (según otros cuando regresaba de la Peregrinación de Despedida) dijo de Ali: ‘Para quien yo sea su Maula, tambiEn ´Ali es su Maula!12 Bhul se asegura de enfatizar que el hadiz y el suceso de Gadir ¡tiene sus origenes ‘entre los Shiitas’!
Otro ejemplo sorprendente de la ignorancia de los orientalistas acerca del Shiismo es Un Diccionario del Islam (1965) por Thomas Hughes. Escribe en la introducción: ‘Una festividad de los Shiitas el 18 del mes de Zul Hiyya, cuando se hacen tres imagenes de masa llenas de miel para representar a Abu Bakr, Umar y Uzman, los cuales estan pegados con cuchillos, y la miel es chapada como representación de la sangre de los califas usurpadores. La festividad es llamada Gadir, ‘una fuente’, y el festival conmemora, se dice, la declaración que hizo Muhammad de ´Ali como su sucesor en Gadir Khum, un lugar de abrevadero a mitad de camino entre Meca y Medina’.13
Yo al provenir de una familia Shiita que es descendiente del Profeta, por haber estudiado en Iran durante 10 años y vivido entre los Shi´as de africa y NorteamErica, ¡tendria que haber escuchado, visto o leido acerca de la historia del ritual de la miel y las imagenes de los califas en la festividad de Gadir!! Me sorprendi mas al ver que inclusive Vaglieri, en la segunda edición de La Enciclopedia del Islam, ha incorporado esta estupidez en su articulo sobre Gadir Khum. Añade al final: ‘Esta fiesta tambiEn juega un papel importante entre los Nusayris’. Es bastante posible que ese ritual de la miel y las imagenes de masa sea practicado por los Nusayris; no tiene nada que ver con los Shi´as. ¿Pero, acaso conocen todos los orientalistas la diferencia entre los Shi´as y los Nusayris? Dudo mucho que asi sea.
Un cuarto ejemplo de los eruditos contemporaneos que han recorrido el mismo camino es Philip Hitti en su libro Historia de Los arabes (1964).
DespuEs de que los Buyids establecieron ‘el regocijo de ese dia de supuesta designación que hizo el Profeta a Ali como su sucesor en Gadir Khum’ en el pie de pagina describe la localización del lugar como ‘un pozo entre Meca y Medina donde la tradición Shiita asegura que el Profeta declaró, “Para quien yo sea su Señor, Ali tambiEn es su Señor14Aunque este erudito menciona el tema de Gadir muy ligeramente, sin embargo quiere dejar en sus lectores la impresión de que el hadiz de Gadir es una “Tradición Shiita”. Para estos eruditos quienes, consciente o inconscientemente se han impregnado del prejuicio Sunnita en contra del Shiismo e insisten en que los Shiitas inventaron el hadiz de Gadir, me gustaria repetir lo que Vaglieri ha dicho en la Enciclopedia del Islam acerca de Gadir Khum:
‘Es, sin embargo cierto que Muhammad habló en este lugar y pronunció la famosa frase, porque la narración de este suceso ha sido preservada, ya sea de una forma concisa o en detalle, no solamente por Al-Ya’kubi cuya simpatia por la causa de ´Ali es famosa